Arquitetura e Urbanismo, artigo, cultura, economia, filosofia de vida, pensamento, política

O mundo precisa reaprender a dialogar

Vivemos tempos estranhos. Enquanto as redes sociais gritam, os mercados oscilam e as potências se encaram, parece faltar algo básico na política: a capacidade de ouvir, entender e negociar. A era Trump, com sua retórica agressiva e decisões impulsivas, expõe uma fragilidade maior; a de um mundo que paulatinamente tem perdido seus mecanismos de mediação.

A Europa, nesse cenário, parece ter ficado sem rumo. Diante das pressões americanas e do avanço econômico da China, suas reações foram, muitas vezes, descoordenadas e marcadas por políticas internas que mais enclausuram e desunem do que somam. O economista Yanis Varoufakis aponta isso com lucidez: a Europa está se tornando um apêndice hesitante de um império em declínio. E o pior é que faz isso sem um plano próprio, sem coragem de assumir um papel autônomo na discussão global.

Mas o que significaria, hoje, retomar um projeto coletivo? Talvez não seja tão complexo quanto parece. Não se trata de criar novas alianças para enfrentar inimigos, mas de reinventar os modos de convivência globais. Abandonar tarifas que não servem a ninguém. Investir conjuntamente em tecnologia e sustentabilidade. Fortalecer laços com países que também buscam um lugar mais justo na engrenagem global. E, acima de tudo, recuperar a capacidade da mediação e da negociação. Essa arte, que em tempos de polaridades exacerbadas e guerras, parece tão esquecida, de construir acordos a partir de interesses compartilhados.

Quando diferentes interesses são colocados à mesa, a mediação busca justamente aquilo que, à primeira vista, parece impossível: transformar conflito em oportunidade. Para isso, é preciso mais do que diplomacia formal. É necessário método, é isso que separa a mediação do romantismo. Reconhecer os próprios limites, abrir mão de posições rígidas e aceitar que o outro também tem razões legítimas. Essa é uma arte rara, especialmente em tempos de egos inflados, disputas sangrentas de poder e nacionalismos exacerbados.

Em vez de disputas baseadas em força ou prestígio, os acordos bem-sucedidos tendem a se apoiar em algo mais sutil: o reconhecimento de que há um ganho possível para todos, ainda que não seja o ganho pleno. Parcerias econômicas, intercâmbios tecnológicos, cooperação climática, tudo isso exige uma mudança de postura, em que algum grau de interesse comum se sobreponha à vaidade da disputa distópica da geopolítica. A Europa, por exemplo, poderia negociar diretamente com a China em torno de tecnologias verdes, não como quem desafia os EUA, mas como quem constroi pontes a partir de necessidades mútuas.

Essas negociações não se constroem em conferências relâmpago, mas em processos contínuos de escuta e operação conjunta. Elas exigem paciência, linguagem precisa e disposição para lidar com desacordos sem transformar tudo em guerra. É aí que a mediação se revela mais do que uma técnica: torna-se um modo de estar no mundo. Um modo de afirmar que, apesar das diferenças, ainda podemos e devemos construir futuros compartilhados.

É possível imaginar um mundo menos polarizado, se houver disposição para cooperar em vez de competir o tempo todo. A mediação, quando levada a sério, não é fraqueza: é maturidade política. É reconhecer que ninguém sobrevive sozinho em tempos de transição climática, crise econômica e tensões geopolíticas. Para a Europa, o convite está feito: em vez de seguir reagindo, pode escolher atuar. Não com gritos, mas com inteligência.

Talvez o que esteja em jogo não seja apenas uma disputa entre potências, mas a chance real de redesenhar as bases do sistema. As teorias da complexidade nos mostram que sistemas vivos, inclusive os sociais e econômicos, não operam bem sob controle centralizado e previsões lineares. Eles evoluem a partir da interação de múltiplos agentes, da cooperação descentralizada e de adaptação constante. Nesse sentido, o futuro não precisa repetir os impérios do passado: pode emergir como uma constelação de economias interdependentes, plurais, distribuídas, sem centros fixos, sem moedas únicas que arrastem nações inteiras para ciclos de dependência.

Uma economia global pensada a partir dessa lógica complexa não precisaria se apoiar em um único lastro, como o dólar, nem aceitar como naturais as atuais hierarquias de valor e poder. Poderia, ao contrário, reconhecer a diversidade de soluções locais, fomentar moedas complementares, redes de trocas descentralizadas, circuitos cooperativos de produção e alianças tecnológicas orientadas pelo bem comum. Em vez de mercados auto-regulados à moda antiga, teríamos ecossistemas econômicos interligados por princípios de equidade, sustentabilidade e solidariedade. A mediação, nesse novo mundo, deixa de ser um mero instrumento de conciliação entre velhos blocos, para se tornar um modo de cultivar a inteligência coletiva capaz de sustentar essa ordem viva e interdependente.

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Governança em Metrópoles: O Rio de Janeiro e uma Transição Possível para Redes Distribuídas

Este texto propõe uma pequena análise ensaística ou de opinião sobre a crise institucional enfrentada por metrópoles contemporâneas, com especial atenção ao caso do Rio de Janeiro. A partir das discussões em aula realizada no curso A inteligência do espaço-tempo e o stress global e da teoria desenvolvida por Robin Dunbar que fora citada, sugere-se aqui uma pequena reflexão acerca dos limites cognitivos e organizacionais que moldam a governança urbana. Ainda que não se trate de um modelo absoluto, a teoria de Dunbar oferece um ponto de partida relevante para pensarmos os desafios atuais de gestão em cidades de grande porte.

Robin Dunbar, antropólogo britânico, propôs que existe um número máximo de relações sociais estáveis que um indivíduo é capaz de manter é de aproximadamente 150 pessoas. Conhecido como “número de Dunbar”, esse limite marca o ponto em que formas de organização social baseadas apenas em vínculos informais e confiança direta tornam-se inviáveis. A partir desse ponto, a complexidade social crescente demandaria a construção de instituições formais para manter a coesão e a funcionalidade do grupo. Mesmo que não tomemos esse número como exato, ele nos permite levantar uma questão fundamental: todo sistema organizacional possui um limiar a partir do qual precisa se tornar mais sofisticado para manter sua capacidade de governança.

Assim, podemos sugerir que tais instituições formais atualmente conhecidas por nós também enfrentam limites operacionais. Diversos estudiosos apontam que, em populações acima de 1 a 10 milhões de habitantes, os custos de manutenção institucional tendem a superar os benefícios, gerando ineficiência, sobrecarga burocrática e vulnerabilidades estruturais. Nesse ponto, os sistemas entram em risco de disfunção, colapso ou rupturas sistêmicas.

Essa problemática se torna plausível no contexto do Rio de Janeiro. Com uma região metropolitana que ultrapassa os 13 milhões de habitantes, a cidade opera em um grau de complexidade que supera a capacidade adaptativa de suas instituições centralizadas, construídas sob lógicas administrativas do século XX. A excessiva centralização do poder decisório, aliada à fragmentação territorial, à assimetria de informações e à lentidão das respostas institucionais, compromete a eficácia das políticas públicas e alimenta uma crise permanente de governança.

Nas periferias urbanas, como favelas e comunidades autogeridas, observa-se a formação de sistemas sociais quase autônomos, ou dominados por outras estruturas de poder, muitas vezes desconectados ou mesmo em confronto com os canais formais de poder consituído. Esses territórios, diante da ausência do Estado ou de sua atuação precária, tornam-se espaços disputados por múltiplos atores, legais ou não, que passam a exercer formas locais de governança mais ágeis e eficientes em seu escopo limitado. A perda gradual de controle institucional sobre o território fluminense reflete, assim, tanto a falência administrativa, como um descompasso entre o desenho das instituições e a complexidade do tecido social contemporâneo.

Redes distribuídas como alternativa estrutural

A ciência dos sistemas complexos nos oferece uma alternativa teórica e prática a esse modelo centralizado. Inspirada em estruturas biológicas e tecnológicas informacionais, ela propõe a reorganização da governança em redes distribuídas, sistemas com múltiplos centros de decisão, autônomos, interconectados por fluxos contínuos de informação e orientados por protocolos colaborativos.

Essa proposta poderia ser sintetizada em três linhas (a princípio):

Descentralização inteligente: por meio da criação de núcleos decisórios com autonomia territorial, como subprefeituras, associações locais e redes comunitárias. Esses núcleos seriam capazes de deliberar sobre questões específicas de seu território, comunicando suas decisões ao sistema mais amplo, sem a necessidade de submissão hierárquica. A descentralização, neste modelo, não implicaria a atual fragmentação vigente, mas uma reconfiguração organizativa a partir das redes.
Inteligência coletiva: com o uso de plataformas digitais participativas para elaboração, monitoramento e fiscalização de políticas públicas. Esses espaços virtuais podem funcionar como canais de escuta contínua e construção colaborativa, onde a população contribui de maneira orgânica e descentralizada. A tecnologia atual já nos permite sistematizar essas contribuições de forma eficiente, acelerando os processos pré-deliberativos e fortalecendo a legitimidade popular das decisões.
Adaptação em tempo real: a partir da incorporação de dados urbanos, sensores, algoritmos e inteligência artificial, é possível monitorar dinâmicas territoriais e redistribuir recursos públicos de forma responsiva e eficaz, acompanhando as variações reais da demanda nos diferentes bairros e regiões da metrópole. Um exemplo simples: uma mesma linha de ônibus poderia traçar uma rota diferente em determinados períodos como: dia e madrugada, em função do levantamento de demanda.

No caso do Rio de Janeiro, a adoção de um modelo de rede distribuída implicaria na reconversão de suas instituições executivas: elas deixariam de ser instâncias de comando centralizado tradicionais e passariam a funcionar como plataformas de articulação entre diferentes territórios. A administração pública atuaria como orquestradora de uma malha de redes locais, reconhecendo, fortalecendo e conectando as capacidades já existentes nas bases comunitárias. Iniciativas que hoje são tratadas como exceções ou soluções paliativas ou vozes retificadoras das políticas pensadas pelos poderes constituídos, como associações de moradores, mutirões urbanos e coletivos culturais, passariam a integrar a estrutura legítima de governança metropolitana como verdadeiras construtoras das políticas estruturantes da cidade.

O Rio de Janeiro encontra-se em um ponto crítico de inflexão. A insistência em modelos centralizados diante da complexidade crescente da metrópole não apenas limita a eficácia administrativa, como também representa uma ameaça à própria coesão urbana, cada vez mais frágil e tensionada pelos inúmeros poderes paralelos que conformam nosso território. A transição para uma governança distribuída, orientada pelos princípios da ciência dos sistemas complexos pode ser uma boa alternativa de saída. Ela oferece uma oportunidade para ressignificar o papel do Estado, potencializar o protagonismo cidadão e construir uma cidade mais adaptativa e democrática.

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Estatal, Público, Privado e Comum

Falemos um pouco sobre os conceitos de estatal, público, privado e comum. Muitas vezes soam embaralhados no debate político e no circuito popular. É muito corriqueiro pensarmos o sistema estatal e o sistema público por exemplo como a mesma coisa, coisa de governo. Esse tipo de confusão acaba por esconder disputas de poder e visões diferentes, principalmente, sobre quem deve gerir o que é de todos e como deve ser gerido.

Estatal é tudo aquilo que pertence diretamente ao Estado. São bens e instituições geridas pelo poder público, com autoridade centralizada. Público, em sentido mais amplo, é aquilo que existe para uso e benefício de todos, independentemente de ser estatal ou não. Aqui está um sombreamento corriqueiro. Muitas vezes entendemos um bem estatal como um bem público. Ainda que seu produto final seja deste caráter específico, sua gestão não necessariamente é. Decisões de gestão da Petrobrás, por exemplo, não precisam de audiência pública aberta a todos os cidadãos brasileiros para acontecer.

O privado por sua vez, é mais simples de entender: aquilo que é de propriedade de indivíduos ou empresas, voltado para interesses particulares, ainda que sob regulação pública. É no campo privado que florescem a autonomia, o empreendedorismo e, ao mesmo tempo, as desigualdades.

Além destes, vou retomar aqui o conceito de comum, trazido por Antonio Negri. O comum não seria nem estatal, nem público nos moldes tradicionais. Sua principal distinção está no fato de que ele emerge da própria colaboração social. Ele é um modo de organização mais horizontalizado por natureza. Conhecimentos compartilhados, redes de solidariedade, práticas coletivas que não dependem do Estado nem de interesses privados. O comum é um espaço de invenção social e resistência.

Há um modelo que deva ser hegemônico? A meu ver não, cada modelo responde a um conjunto específico de necessidades sociais e pode ser operado de forma estratégica a partir da complexidade. Talvez o maior erro da gestão global, desde a revolução industrial, tenha sido a tentativa de impor um modelo hegemônico e referência paradigmática.

Simplificando: nem a estatização de todo o sistema econômico, como pregado por algumas tradições políticas de esquerda e nem o enxugamento ou fim da máquina estatal como pregado por inúmeros discursos neoliberais e capitalistas, resolverão o sistema. No meu modo de pensar: Há bens, instituições e serviços que precisam de uma gestão pública, há os que precisam de uma gestão estatal, há os que funcionam melhor no sistema privado e ainda há aqueles que funcionam muito melhor na organização pelo comum.

As confusões realmente começam quando os limites entre esses conceitos se tornam turvos. Uma escola pública, estatal em estrutura, deveria servir ao interesse público, mas quantas vezes vemos interesses privados infiltrados em sua gestão? Quantas vezes o Estado administra mal o que é público, esvaziando o sentido coletivo do bem? Ao mesmo tempo, quantas vezes uma corporação privada se utiliza de recurso e privilégio público e estatal para conseguir lucro ou benefícios?

Fora outros espectros de sombreamento. Organizações sociais que prestam serviços de saúde com verbas públicas, mas operam com gestão privada; empresas estatais que agem como corporação privada no mercado internacional; espaços públicos privatizados sob concessão. O mercado tenta se apropriar dos privilégios e benefícios do que é público; o Estado tenta governar o que poderia ser comum; o comum se perde sendo cooptado pelo Estado ou pelo mercado.

Entender essas distinções é um ato político. Saber onde termina o interesse público e começa o interesse privado é fundamental para defender direitos, garantir justiça social e reinventar novas formas de vida. Um bom desafio para o nosso tempo seria justamente este: resgatar o comum como um campo vivo de liberdade coletiva e reorganizar o projeto de nação espacializando melhor o que deve ser gerido de forma estatal, de forma pública, de forma comum e o que pode ser mercado.

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Inteligência Artificial e Arte

arte criada por IA, segundo a própria: inspirada em Romero Britto porém com um estilo IA de fazer.

Muito se debate hoje sobre o uso da Inteligência Artificial nas múltiplas esferas da arte. Em geral, esses debates caminham por dois prismas: de um lado, um medo quase ludita, comum diante de qualquer avanço tecnológico; de outro uma leitura corporativista que busca adequar a IA às lógicas atuais de mercado.

Mas há aspectos que também merecem atenção nesse debate: até onde vai o direito que as donas das ferramentas têm de coletar dados continuamente e utilizá-los por meio de mecanismos de aprendizado automatizados para expandir suas memórias.

As IAs, no entanto, possuem uma limitação: elas por si só não constroem pensamento próprio. Falta-lhes a complexidade de elaboração conceitual criativa. Elas apenas reorganizam e articulam conteúdos já produzidos, formando um material documental a partir disso. A arte de pensar ainda é, e talvez continue sendo por um tempo, uma prerrogativa nossa. Mal comparando, é como se as IA fossem um Google muito melhorado(é uma simplificação grosseira).

O eixo de debate que gostaria de destacar, porém, é a autoria. Curiosamente, os discursos anti-IA, sejam eles corporativos, luditas ou críticos do ponto de vista classista, parecem ter em comum um incômodo com o que vou chamar de “furto de autoria” pelas IAs. Talvez possamos simplificar o debate: considerar que uma obra feita por IA é de autoria da própria IA, ainda que limitada; ou considerá-la plágio, já que utiliza inúmeras referências sem qualquer citação; ou então assumir uma coautoria entre o ser humano que insere os comandos e o sistema que gera os resultados.

Mas vale a pena recuar um pouco na história da arte. Quando foi que deixamos de compreender a arte como expressão coletiva, representação de um território, de um povo, e passamos a tratá-la como expressão individual, com direito exclusivo à autoria? este sistema é muito funcional, pois, ao inserir a autoria individual e dar o peso de propriedade para a obra, podemos inseri-la no sistema de mercado.

Vemos explodir uma série de IAs, ferramentas de tudo que é tipo, cada uma com uma função específica, úteis para atender um pedacinho específico do processo produtivo da arte. As IAs podem levar a indústria da arte a outro lugar. Ao automatizar inúmeros sistemas e, em alguns casos, ocupar o lugar do artista (leia-se, aquele que representa a face visível de um certo grupo empresarial). As ferramentas podem, sim, bagunçar um cenário. Porém, falamos aqui de um cenário que já é, por si só, bagunçado, superexplorado e ainda bastante aristocrático no seu modo de produção.

A verdade é essa, o mercado da arte hoje se sustenta sobre o sistema de autoria. Mas não falamos aqui do velho romantismo do artista genial isolado em seu ateliê. Autoria, nesse contexto, é um instrumento de valorização e comercialização.

Quantos seres humanos trabalharam com Michelangelo na Capela Sistina? Quantas pessoas são necessárias para que um show de arena da Anitta aconteça? Como já observava Marx, o trabalho humano é social por natureza. A criação artística, enquanto produto de trabalho, jamais é totalmente individual, ela é mediada por relações sociais, condições materiais e modos de produção. A noção de “gênio” isolado é um constructo moderno a serviço da mercantilização da arte, assim como a ideia de autoria é, muitas vezes, um dispositivo de propriedade que mascara as verdadeiras relações de produção.

A autoria, por si só, encobre um sistema produtivo que esmaga socialmente muitos, e poucos parecem perceber isso. Quem trabalha com arte, principalmente em uma escala independente, ainda acredita muito na quimera da visibilidade e mérito. E esta talvez seja a maior disputa. As IA são uma ferramenta com potencial capacidade de automatizar processos da indústria cultural, e parecem ser pensadas assim: como ferramentas para atender necessidades especificas de alguma indústria.

Nesse sentido, discutir autoria é também discutir propriedade privada e valor, e talvez o desconforto com a IA surja não porque ela “cria”, mas porque ela ameaça a lógica de escassez e fetichização que sustenta o mercado da arte contemporâneo. Um mercado que tornou-se tão subjetivo, que um dos maiores pesos no valor é a própria autoria, hoje ameaçada.

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O Tempo Entre os Mundos

O tempo é um elemento estruturante da vida humana e da forma como organizamos a existência. Entre cronômetros e algoritmos, a sociedade moderna se desenvolveu sob a primazia de um tempo linear, homogêneo e quantitativo, uma abstração herdada do Iluminismo e potencializada pela Revolução Industrial. Entretanto, este modelo não esgota a compreensão sobre o tempo e suas possibilidades. Ao redor do mundo, epistemologias indígenas, cosmologias africanas e saberes populares oferecem alternativas à temporalidade hegemônica, propondo formas de viver que entrelaçam passado, presente e futuro de maneira mais orgânica e integrada.

O conceito de aceleração social, demonstra como a modernidade tardia impõe ritmos insustentáveis de trabalho e consumo, fragmentam a experiência da vida e comprometem a profundidade das relações humanas. Boaventura de Sousa Santos nos traz as epistemologias do Sul, aponta a necessidade de resgatar e articular saberes ancestrais que operam em temporalidades alternativas, não subordinadas à lógica produtivista.
Diferentes sociedades tradicionais estruturam o tempo de maneira não-linear.

Povos originários das Américas, como os Krenak, veem o tempo como um fluxo cíclico onde a relação entre humanos, natureza e cosmos não está sujeita à ditadura da urgência. Tradições iorubá remetem a flexibilidade do tempo,onde passados não estão encerrados e futuros são constantemente atualizados pelas ações no presente. Esses sistemas desafiam o tempo ocidental e apontam para modos de existir que valorizam a continuidade e a coexistência na Terra.

Para construir um futuro que equilibre os saberes tradicionais com a produção contemporânea da vida, precisaremos repensar os modelos de desenvolvimento. O paradigma da “desaceleração” tem ganhado força em movimentos como o decrescimento econômico, que propõe uma relação mais harmônica com os recursos naturais e com os ritmos da vida. Práticas como a agroecologia, organizadas nos calendários naturais dos povos campesinos, a arquitetura vernacular, que respeita os ciclos materiais dos territórios, são boas formas de viver, respeitam e dialogam com as diferentes temporalidades

A degustação do tempo não é um exercício romântico de retorno ao passado, mas sim um esforço de articulação entre as possibilidades que os avanços técnicos proporcionam e a sabedoria acumulada que por milênios nos capacitam. O futuro pode ser um espaço onde o tempo não seja um senhor impiedoso, cronos que tudo devora, mas um aliado na construção de um mundo mais habitável e justo.
Tomo um café com sabor de café, leio um livro, escrevo cartas a mão. Redesenho meu passeio pela teia do tempo dentro do cotidiano. Saboreio a fumaça que sai do copo e o desgaste do grafite no risco.

Lembro-me de Gana, onde o tempo do dia se iniciava com o bater da massa do Banku. Um som que ecoava por todo o país e dava um ritmo, o som do alimento de uma nação. O trabalho vivo de produção do próprio alimento dava o ritmo, o tom, demarcação do tempo.

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Notre-Dame: o tempo, a revolução e o modismo

Pensamentos da leitura de Notre Dame de Paris.

Victor Hugo, em Notre Dame de Paris, apresenta uma reflexão original ao identificar três lesões que marcam a arquitetura: o tempo, a revolução e o modismo, ironicamente considerando a última a mais agressiva. Em sua visão, a arquitetura medieval não é apenas um vestígio do passado, mas um símbolo vivo da identidade cultural. Ele denuncia a efemeridade dos modismos arquitetônicos e critica a destruição do patrimônio histórico em nome da modernização.

Notre Dame é lida por nós como resistência da história francesa, um monumento de continuidade. O autor preserva a memória da catedral e levanta uma reflexão sobre o impacto da ação humana no curso da história e na formação das sociedades futuras. Ele nos convida a perceber o tempo de maneira cíclica, onde a narrativa do romance, embora situada no século XV, carrega a marca da Revolução de 1830. A cidade de Paris, aos olhos de Victor Hugo, é um organismo vivo e em constante transformação.

A catedral não é apenas um cenário, mas um personagem ativo na história. A Paris de Victor Hugo se veste de memória e transitoriedade, construída a partir da vivência das pessoas que a habitaram. O autor descreve Notre Dame com uma devoção quase mística:

“Todas essas pedras são páginas; cada uma dessas fachadas, cada uma dessas paredes, cada um desses pilares é um livro”.

Victor Hugo vê na arquitetura gótica uma expressão da arte coletiva do povo, diz ele:

“O tempo é o arquiteto, o povo é o pedreiro”.

Diferente do renascimento e do neoclassicismo, o gótico surge em sua obra como uma manifestação periférica, uma estética de resistência contra os estilos elitistas e dominantes do seu tempo. O gótico, segundo o autor, propõe uma transição contínua, onde o passado é constantemente ressignificado pelas transformações humanas e a arquitetura é a escritura social desta história, diz ele:

“A arquitetura foi o grande livro da humanidade. A principal expressão do homem era, por séculos, a arquitetura. Foi ela quem escreveu, para a posteridade, as grandes ideias do gênero humano”

A relação de Victor Hugo com Notre-Dame é profundamente afetiva e simbólica. Ele a vê como um marco da identidade francesa, um testemunho do gênio coletivo e da história de seu povo. Sua defesa contra os demolidores é também uma luta perene e atemporal contra o esquecimento e a padronização impostas pela modernidade. Ele parece lamentar que a cidade medieval possuísse uma unidade estética singular, enquanto a modernização fragmenta Paris em estilos desconectados. Esse olhar sobre o patrimônio também carrega uma crítica à política de apagamento que permite a destruição de edifícios históricos sob o pretexto do progresso.

Assim, em Notre Dame de Paris, Victor Hugo não descreve a arquitetura apenas como um traço físico da cidade, mas como um reflexo das transformações sociais e culturais. O desaparecimento de elementos arquitetônicos, como a escadaria que foi demolida ou ornamentos destruídos durante revoluções, simboliza essa luta entre o passado e o presente. Ele faz referência ao impacto de mudanças tecnológicas, como a substituição do arco pleno pelo arco ogival, introduzido a partir das Cruzadas.

Além de símbolo arquitetônico, Notre-Dame é um espelho da exclusão social. Os personagens principais expressam essa marginalização. Quasímodo, o sineiro corcunda e surdo, cresce na solidão das pedras góticas e encontra na catedral seu único refúgio. Esmeralda, cigana, carrega em si a beleza e o exotismo que fascinam e amedrontam a sociedade, tornando-se vítima do preconceito e da intolerância. Claude Frollo, o arquidiácono, representa a degradação moral e o fanatismo religioso. Gringoire, o poeta errante, oscila entre a intelectualidade e a miséria, sem nunca pertencer a lugar algum.

“A multidão é um ser estranho. Ela só respeita a força e nada compreende do que é frágil”

A catedral, imponente, abriga e condena. Para Quasímodo, Notre-Dame é um útero de pedra, um lar e uma prisão, um monumento de sombra e silêncio. Esmeralda busca refúgio, mas descobre que nem mesmo as paredes sagradas podem salvá-la da violência do mundo exterior. A praça pública, por sua vez, encarna a brutalidade da multidão. É ali que Quasímodo é açoitado e ridicularizado, que Esmeralda é condenada e que a justiça se manifesta como espetáculo sangrento.

A cidade medieval de Paris, com suas ruas tortuosas e becos marginais, é um labirinto onde aqueles que não se encaixam são condenados à sombra. A arquitetura e a sociedade se entrelaçam: Notre-Dame, a catedral-santuário corrompida, a praça-palco de julgamentos, e a cidade-organismo que exclui os párias sociais.

Hoje, Notre-Dame é reverenciada mundialmente, um amor que Victor Hugo ajudou a ensinar capítulo por capítulo. Ao ressaltar a beleza de um mundo esquecido e marginalizado, ele nos convida a olhar Paris através dos olhos dos corcundas, ciganos e miseráveis, que, à sua maneira, também são belos.

Notre-Dame: Um Dispositivo Para a Arquitetura

A leitura de Notre-Dame de Paris nos oferece uma boa lente crítica para enxergar a arquitetura como um espaço de disputa política e social. Victor Hugo denuncia a destruição da memória coletiva em nome do progresso imposto por elites dominantes, algo que ressoa fortemente com a luta contra a gentrificação e a especulação imobiliária nas periferias urbanas.

A defesa do gótico como expressão de uma arte popular e coletiva sugere um modelo alternativo ao academicismo e às imposições estéticas da elite, abrindo caminho para uma arquitetura enraizada nas necessidades reais do povo, que seja capaz de enxergar a beleza na “feiúra”. Ao reivindicar a preservação de Notre-Dame como um ato de resistência e nos apresentar uma vida urbana a partir do povo marginalizado, podemos traçar um paralelo de vida e conceber no urbanismo popular, uma forma de contestação, buscando construir cidades mais inclusivas que respeitem a história e vivência dos seus habitantes. Como construir cidades que abracem nossos Quasimodos e Esmeraldas? Esse é um desafio.

Para o arquiteto periférico, a obra de Victor Hugo pode ser uma referência para pensar projetos que desafiem a lógica excludente do urbanismo burguês, promovendo espaços de pertencimento e dignidade para aqueles que historicamente são deixados à margem. A catedral gótica, com sua resistência ao tempo e à destruição, é um símbolo de luta: da mesma forma que Victor Hugo lutou pela preservação do patrimônio histórico, os arquitetos podem lutar pelo direito à cidade, no seu aspecto físico e subjetivo, lutar pelo direito à beleza, garantindo que a memória e o pertencimento comunitário dos territórios populares não sejam apagadas pelo avanço da especulação e das políticas de segregação urbana.

Esse texto não seria possível sem duas leituras fundamentais: a própria obra de Victor Hugo, leitura que ainda segue em curso e pode produzir mais texto em breve, e uma tese interessante intitulado “O tempo que devora: história e revolução em Notre-Dame de Paris, de Victor Hugo” de autoria de Jefferson Cano (que pode ser lido aqui).

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A praça de Grève, reflexões urbanas com Victor Hugo

Pensamentos da leitura de Notre Dame de Paris.

Victor Hugo tem um papel imprescindível no debate sobre memória e espaço. Em Notre Dame de Paris, o autor realiza uma verdadeira ode ao caráter gótico da cidade, utilizando a narrativa para revelar as camadas de história presentes em seus espaços urbanos. Recentemente, durante uma viagem de ônibus rumo ao trabalho, me deparei com o capítulo “Praça de Grève” e fiquei tentado a refletir sobre como o urbanismo dialoga com a preservação dos vestígios históricos e a memória coletiva.

Parte 1: A Praça como Símbolo do Espaço Urbano Histórico

No capítulo, Victor Hugo vai além da mera descrição de um espaço público. Ele apresenta a Praça de Grève (atual Place de l’Hôtel de Ville), situada às margens do Rio Sena, como um cenário carregado de simbolismo e nostalgia. Historicamente palco de execuções e eventos marcantes, a praça surge como um verdadeiro repositório de histórias e emoções. Ao transitar entre o passado e o presente, o autor nos convida a enxergar cada elemento físico da cidade como parte de uma narrativa viva, na qual os conflitos sociais e as transformações históricas se entrelaçam.

A dualidade presente na narrativa, a sobreposição de um espaço marcado tanto por momentos de horror e violência quanto por mobilizações sociais, reforça a ideia de que praças e outros espaços urbanos são pontos de convergência para a transformação social.victor Hugo, ao descrever esses ambientes, enfatiza a necessidade de preservá-los e revitalizá-los, pois são verdadeiros símbolos da cultura e e da memória de uma cidade.

Parte 2: O Legado na Valorização do Patrimônio e do Gótico

A beleza da obra de Victor Hugo reside na sua contribuição para a conscientização sobre a preservação do patrimônio histórico. Em Notre Dame de Paris, Hugo celebra a arquitetura gótica como elemento central da identidade cultural de Paris. Ao descrever a catedral e seus arredores, o autor destaca a grandiosidade e a complexidade desse legado arquitetônico, transformando-o em personagem dentro da narrativa.

A estética gótica, com suas altas arcadas, vitrais coloridos e imponentes contrafortes, é apresentada como um verdadeiro repositório de memória e experiências coletivas. Essa valorização não só encantou gerações, mas também inspirou movimentos de restauração e conservação, como o realizado por Eugène Viollet-le-Duc na reabilitação de Notre Dame.

Hugo utiliza o cenário urbano para enfatizar a importância de preservar a história e os espaços que a abrigam. Ao resgatar elementos que definem a identidade de Paris – desde monumentos imponentes até praças repletas de eventos históricos – o autor propõe uma reflexão profunda sobre o valor intrínseco do patrimônio. Para o urbanismo contemporâneo, essa abordagem ressalta que cada espaço preservado contribui para a construção da memória coletiva e da identidade cultural de uma cidade.

A influência de Notre Dame de Paris ultrapassa os limites da literatura, impactando políticas de preservação e o olhar crítico sobre a arquitetura histórica. Victor Hugo não apenas enriqueceu a narrativa literária, mas também transformou a forma como entendemos e valorizamos os espaços urbanos, pavimentando o caminho para uma abordagem que integra análise crítica, preservação e valorização cultural.

Considerações Finais

Victor Hugo nos oferece uma visão multifacetada do espaço, apresentando-o como um elemento vivo e repleto de significados. Sua narrativa não só enriquece a literatura, mas também dialoga de forma profunda com os princípios do urbanismo e da preservação do patrimônio. Ao valorizar o gótico e cuidar da memória, Victor Hugo estabeleceu um precedente que continua a influenciar tanto as políticas urbanas quanto a percepção cultural dos espaços históricos. Ele revelou que a memória está em constante disputa, mostrando que cuidar do passado é essencial para a construção de um futuro que respeite a vida coletiva das cidades.

Como blog gosta de lista, segue uma pequena lista:

1 Amplie seu repertório cultural: Estude literatura, música e história para enriquecer sua visão e inspirar projetos com referências profundas e diversas.

2 Busque a interdisciplinaridade: Integre conceitos de diferentes áreas do conhecimento, assim como Victor Hugo uniu a arte literária à história e à cultura, para criar obras com significado e originalidade.

3 Valorize as narrativas históricas: Entenda que a história e a cultura, presentes em livros e músicas, oferecem lições valiosas para a construção de espaços que dialoguem com o passado e o presente.

4 Inspire-se em outras artes: Assim como a estética gótica foi resgatada por Victor Hugo, encontre na música, na literatura e em outras manifestações artísticas elementos que possam transformar e enriquecer seus projetos.

5 Crie pontes entre disciplinas: Use o conhecimento adquirido em diferentes frentes para desenvolver soluções inovadoras e contextualizadas, contribuindo para a preservação e valorização do patrimônio cultural urbano.

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Por que Estudar Teoria da Arquitetura e por que eu leio Tafuri?

É surpreendente a decisão de Trump, que ao assinar um decreto impôs uma estética clássica para as artes e os edifícios cívicos. Em vez de recorrer a análises já exploradas, como as apresentadas no Arquitetura da Destruição, de Peter Cohen, proponho uma leitura que nos convide a repensar aspectos naturalizados e que demandam uma abordagem crítica. Afinal, não há prática arquitetônica sem teoria.

A estética arquitetônica está intrinsecamente ligada às disputas sociais. Cada transição estilística, seja a tensão entre modernistas e neo-coloniais ou outras mudanças de paradigma, evidencia que a arquitetura nunca pode ser considerada isolada de seu contexto histórico. As obras construídas são, acima de tudo, produtos de ambientes históricos e culturais, marcados por contradições sociais, políticas e econômicas. Reduzir a arquitetura a uma mera linguagem estética ou funcional é ocultar a influência concreta dos interesses de poder que orientam diretrizes, planos, projetos e até a escolha dos materiais construtivos.

Nesse sentido, a arquitetura atua como uma escritura, um documento que registra as lutas e disputas de uma sociedade na produção do espaço. Manfredo Tafuri exemplifica essa ideia ao analisar o modernismo, destacando a contradição entre a utopia revolucionária que fundamentava a ideologia moderna e a prática concreta, que se dissolveu sob o sistema capitalista. Dessa forma, a promessa de uma arquitetura libertadora frequentemente se transforma em instrumento de dominação e controle.

Esse cenário revela, ainda, o “esquecimento” dos estudos sobre Tafuri, reflexo da disputa por novas formas de organizar a sociedade. Embora seu trabalho seja historicamente relevante e conceitualmente denso, seu rigor metodológico nem sempre se coaduna com o discurso acadêmico contemporâneo que tende a valorizar produções mais acessíveis e diretamente aplicáveis à prática do design, em favor dos interesses do capital e do poder. Essa tendência gera debates estilísticos automáticos, tratando a arquitetura como uma arte desconectada de sua função social. Em tempos de automação, inteligência artificial, tecnologias digitais e globalização dos processos construtivos, a crítica torna-se indispensável. Hoje, obras pragmáticas e orientadas pelo mercado ilustram exatamente o que Tafuri apontava: a organização da arquitetura atua como um mecanismo de controle e representação do poder.

Ao construir mundos contrastantes, como os de Dubai e Orangi Town, esse modelo evidencia a dualidade entre a prática imediata e a reflexão crítica. Enquanto a linguagem dos projetos contemporâneos privilegia inovações rápidas, a análise dos fundamentos teóricos possibilita uma compreensão integral do processo de produção do espaço. Conhecer a teoria que molda nosso campo fortalece nossa consciência crítica e profissional, revelando o que realmente estamos produzindo enquanto trabalho.

Na escola modernista, e entre seus discípulos, inclusive esse que escreve, havia a aspiração de transformar a sociedade por meio da arquitetura. O objetivo era criar espaços que não apenas abrigassem, mas também emancipassem os indivíduos, promovendo uma profunda reconfiguração das relações sociais, políticas e econômicas. Acreditava-se que essa nova arquitetura poderia servir de alicerce para uma sociedade mais justa e igualitária, onde o ambiente construído expressasse a libertação humana. Crer no potencial transformador da arquitetura é, de fato, um ideal compartilhado.

Entretanto, na prática contemporânea, essa utopia é frequentemente apropriada e subvertida pelos próprios mecanismos do sistema. Projetos emblemáticos emergem sob o manto da inovação e modernidade, mas, na realidade, estão marcados pela lógica do consumo, do espetáculo e da exclusão. Arranha-céus que deveriam simbolizar a grandeza arquitetônica acabam se transformando em complexos sistemas de engenharia e automação, onde elementos como elevadores, fluxos de circulação, condicionamento de ar e a separação entre o natural e o construído definem a estética, como exemplifica o Burj Khalifa. Dessa forma, o espaço destinado à realização de ideais emancipatórios torna-se um palco para a concentração de poder econômico e riqueza, reafirmando as estruturas de dominação.

Outra ilustração dessa tensão encontra-se nas iniciativas de “smart cities” e no conceito da “cidade dos 15 minutos”, amplamente debatidos em centros urbanos como Paris. Embora tais propostas prometam uma organização mais integrada e sustentável do espaço urbano, na prática, a ausência de políticas inclusivas faz com que seus benefícios se concentrem em áreas já privilegiadas, diluindo seu potencial revolucionário. O uso intensivo de tecnologias para monitoramento e gestão urbana revela um duplo caráter: a promessa de melhoria na qualidade de vida contrasta com o aumento da vigilância e do controle social. Em cidades como Rio e São Paulo, por exemplo, a persistência de altos índices de violência, frutos de décadas de desigualdade, descaso e falta de investimentos em educação, demonstra que sistemas de segurança privados, como as “câmeras da Gabriel” mencionadas neste texto aqui, não resolvem os problemas de fundo.

Enquanto, por um lado, pregávamos o sonho revolucionário da arquitetura, a proposta de Trump evoca o reacionarismo ao defender o retorno ao estilismo clássico, justamente questionado pelo modernismo. Esse retorno nos surpreende, pois, parafraseando Latour, nunca deixamos de ser modernos. Mas o que Trump pretende comunicar com esse aparato estético? Ao revisitar as Beaux-Arts, ele define um conceito próprio de beleza e de expressão cultural, afastando-se do capital contemporâneo e evocando um tempo que se perdeu. Ao apelar para um passado repleto de signos que persiste em nossas memórias por meio de contos e histórias ele se vale de uma arquitetura que jamais foi concebida para solucionar os problemas fundamentais da população, como a reabilitação de bairros carentes ou a crise habitacional, questões centrais no pensamento moderno e revolucionário. Nosso estranhamento reside no fato de que o tempo evocado por Trump não se coaduna com nossa perspectiva contemporânea. O neoclássico que o inspira carrega um discurso e uma estética do século XVIII e anterior, símbolo de uma era marcada pelo Iluminismo e pelas revoluções francesa e americana, mas também uma era altamente escravagista e um sonho de passado utópico.

Dessa forma, somos convidados à reflexão. A abordagem teórica que vai além da mera descrição dos estilos e projetos procura revelar as condições socioeconômicas e políticas que moldaram cada momento histórico, exigindo uma análise criteriosa dos contextos de produção e das narrativas oficiais. Essa postura crítica nos instiga a questionar a eficácia e o impacto dos projetos arquitetônicos, bem como a própria essência da disciplina. Apesar do aparente desinteresse contemporâneo pelos estudos de Tafuri, possivelmente decorrente da ênfase em soluções tecnológicas e mercadológicas e da proliferação de novas abordagens teóricas alinhadas ao capitalismo global , sua obra continua a oferecer um olhar essencial para questionar os pressupostos que regem a produção do espaço.

Compreender os mecanismos que moldam o o meio ambiente construído fortalece nossa capacidade de atuar com menos ingenuidade e de reconhecer que a arquitetura não se resume ao “como” projetar, mas, sobretudo, ao “porquê” de projetar, estando imersa em complexas relações de poder, ideologia e história. O que Trump acaba por nos revelar é esse efeito: uma construção de linguagem de poder fundamentada na representação estética. Ao romper com a linguagem que naturalizamos, expõe nossa própria contradição. De certo modo, estamos todos nus enquanto representantes de uma arquitetura do poder em disputa.

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Jovens Arquitetos e Futuro

Os jovens de hoje cresceram conectados. Acostumados com redes sociais, fóruns online, plataformas digitais e games em rede, pertencem a um mundo repleto de ferramentas que permitem organizar ações de forma rápida e articulações horizontalizadas. A arquitetura no entanto, ainda opera sob dinâmicas de mercado saturado , elitizado e atravessado por desigualdades estruturais. Recessão, machismo estrutural , desvalorização profissional e classismo são alguns dos enfrentamentos cotidianos de quem se forma no país.

Atualmente, o Brasil conta com mais de 200 mil arquitetos e urbanistas registrados no CAU/BR. Apesar desse crescimento, a falta de investimentos públicos e privados no setor da construção civil e a crise imobiliária, ausência de industrialização e de um plano nacional de habitação colocou a categoria e na verdade todo o campo da construção civil em um limbo. Cerca de 60% dos arquitetos brasileiros trabalham de forma autônoma , a maioria, enfrentando precarização e instabilidade. Para as mulheres, que representam a maioria entre os formados, a realidade é ainda mais árdua: desigualdade salarial , assédio e invisibilização profissional fazem parte do cotidiano. Em um mercado altamente elitizado, muitos desistem da carreira, migrando para áreas correlatas ou aceitando condições de trabalho precarizadas em qualquer área pra sobreviver.

Quando estudante, lembro-me de algumas táticas. Sem dinheiro para conhecer o mundo, desbravei-o nas bibliotecas da FAU. Lia em todos os meus tempos vagos, revistas, livros, artigos, teses. Porém não falarei sobre isso agora. Para este texto vou citar 3 documentos que me auxiliaram na auto-organização: o livro Manual do Arquiteto Descalço (aqui); o documento da FNA, na época da gestão Jeferson se não me engano, Manual de Defesa Pessoal do Jovem Arquiteto e Urbanista (aqui), e mais atualmente a Cartilha T.A.B.A. Trabalhadores Articulados em Benefício da Arquitetura (aqui).

A verdade dura é: minha geração já não via muito futuro na profissão, pois a forma estruturante dela é para poucos terem sucesso.

Apesar das enormes dificuldades deste porvir, os jovens de hoje têm à disposição ferramentas e práticas que podem revolucionar o campo da arquitetura, na verdade do trabalho. Redes sociais e plataformas digitais como Discord, Instagram e TikTok já estão sendo utilizadas para criar comunidades de troca e apoio . Diferentemente da minha geração, que utiliza essas ferramentas de forma mais expositiva, os mais jovens constroem nichos e espaços de diálogo muito próprios que desafiam a lógica tradicional. Para além do entretenimento, o que precisamos é otimizar estas ferramentas para articulação.

Jovens Arquitetos podem utilizar esses espaços para compartilhar oportunidades de trabalho, oferecer ajuda técnica e podem divulgar projetos colaborativos em redes de interesse mútuo ou complementar. Um exemplo inspirador no Brasil é a rede Arquitetos pela Moradia , que conecta e articula profissionais e estudantes interessados em Assistência Técnica para Habitação de Interesse Social (ATHIS) . O grupo promove debates sobre políticas habitacionais, divulga editais e cursos, e fomenta projetos que impactam comunidades locais.

No âmbito internacional, iniciativas como o Open Architecture Collaborative (nascido do Architecture for Humanity), nos Estados Unidos, demonstram o poder do trabalho coletivo. Esse grupo cria projetos de impacto social em áreas vulneráveis, promovendo soluções de habitação e infraestrutura. Na Colômbia, o MU Micro Urbanismo em Bogotá realiza intervenções urbanas táticas em comunidades periféricas, promovendo a transformação de espaços públicos negligenciados.

Esses exemplos mostram que, em contextos de crise, a organização coletiva pode ser uma ferramenta poderosa de transformação econômica e social. No Brasil, movimentos autogeridos como mutirões, cooperativas, coletivos culturais e coletivos de assistência técnica e melhorias habitacionais, assim como coletivos de jovens arquitetos realizando diversas entradas de trabalho e experimentações podem propor um novo paradigma para a arquitetura.

Táticas de Ação: Como Começamos um Coletivo de Arquitetura?

Forme o Grupo
- Identifique colegas com interesses em comum. Um coletivo pequeno e bem alinhado é mais eficaz do que grupos dispersos. Não precisam ser necessariamente arquitetos.
Organizar Grupos de Estudo
- Utilize bibliotecas públicas, materiais online e promova rodas de debate. Estude além da sala de aula para entender como aplicar o conhecimento na realidade local.
Crie uma Rede Digital
- Use plataformas como Discord, telegram ou WhatsApp para organizar canais dedicados a oportunidades de trabalho, compartilhamento de materiais e discussões sobre temas de interesse global e local: justiça ambiental, urbanismo sustentável, crise climática e assistência técnica, por exemplo.
- Um coletivo deve possuir uma agenda ativa de ações. Rodas de conversa, grupos de estudo, cineclubismo, oficinas de experimentação e projetos utópicos, estudos de estética, estudos políticos, entre outros.
Mapeie Demandas Locais
- Identificar espaços públicos ou habitacionais que necessitem de intervenção. Use ferramentas como o Google Earth para mapear condições e criar um portfólio. Conheça sua vizinhança, caminhe e identifique os problemas, produza documentos pessoais, compreenda a economia que gira em torno da construção de uma casa popular periférica.
Busque Apoio e Financiamento
- Articule-se para, quando apresentar o portfólio e a proposta de impacto social do coletivo, ter capacidade de pleitear recursos.
- Auxiliar ONGs, Cooperativas, associações de moradores ou coletivos a realizar ações de melhorias. Disputar editais, organizar-se para acompanhar metodologicamente os instrumentos de fomento, assim como captar recursos via ferramentas de doação colaborativa.
Realize Projetos Colaborativos
- Comece pequeno: revitalizar uma calçada, criar mobiliário urbano sustentável ou promover oficinas de educação ambiental, de estudo do lugar, de memórias afetivas.

A formação em arquitetura nos capacita com habilidades que vão além de projetos e obras. Cito alguns que considero interessantes. O olhar generalista e multidisciplinar, que comunga técnicas exatas, artes e ciências sociais aplicadas, nos dá flexibilidade para atuar em outros campos de trabalho. A capacidade de análise sistêmica é altamente valorizada em setores como gestão de projetos , consultoria estratégica e inovação tecnológica . A habilidade criativa nos conecta a áreas como design de serviços e publicidade, além de áreas que exigem soluções inovadoras para problemas.

O equilíbrio entre conhecimentos técnicos e sociais também permite que arquitetos transitem por áreas como políticas públicas , consultoria ambiental e empreendedorismo social. Assim, apesar da recessão, um bom preparo pode nos levar a algumas possibilidades que ampliam o horizonte de atuação e mostram que a formação em arquitetura apesar de não ser o principal elemento, se torna um ativo importante.

Estudar é um Ato Político

Lembro-me de uma frase que se lia num banheiro público e que sempre ouvi nos tempos de FAU: “Não deixe a faculdade atrapalhar seus estudos”. Estudar, no sentido amplo, vai além das aulas e exige esforço ativo. Quando jovens arquitetos se reúnem para aprender juntos, estão resistindo a um modelo de educação que prioriza a competitividade em detrimento da colaboração. Círculos de estudo livres podem ser sementes de movimentos maiores, assim como os cafés modernistas ou os escritórios brutalistas um dia o foram. Teoria e prática não andam separadas.

Em uma economia de recessão, a utopia também é panfleto. Muitos movimentos da Arquitetura se organizaram a partir de projetos panfletos, de produção de ideias, narrativas, discursos utópicos, experimentações teóricas. Cidades futuristas do Archigram ou o Cenotáfio de Newton de Boullée, são exemplos interessantes de arquiteturas sem sombra. Curioso, usei o termo panfleto alguns dias após tê-lo criticado em dois textos anteriores sobre organização política. Mas aqui cabe.

Conclusão

A arquitetura nunca foi apenas sobre construir prédios. Os desafios do mercado brasileiro são reais, mas as oportunidades para transformar a profissão também. A recessão constante e a desvalorização nos mostram que o modelo está muito equivocado. Nosso esforço atual precisa caminhar para a transformação do campo de trabalho, é um esforço que exigirá a emancipação da profissão e o realinhamento dela com as necessidades do Brasil Real. Ao organizar-se, estudar juntos, criar redes, elos e cooperativismos e agir coletivamente, jovens arquitetos podem criar algo novo, redefinindo o papel da arquitetura na sociedade. Fica como um pequeno convite à ação.

@rodrigobertame

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Ciberassentamentos: Como Enfrentar o Domínio das GAFAM

vale do silicio flerta com trump leia em:https://www1.folha.uol.com.br/colunas/helioschwartsman/2025/01/vale-do-silicio-flerta-com-trump.shtml

O Paradoxo GAFAM

As manifestações de apoio de lideranças do Vale do Silício ao governo Trump reacendem questões pertinentes: como as corporações digitais moldam o comportamento humano e restringem a liberdade social? E, mais importante, como nos instrumentalizar para enfrentar esse poder?

Vivemos em um mundo onde o poder digital não opera como uma estrutura hierárquica simples. Google, Amazon, Facebook (Meta), Apple e Microsoft (GAFAM), para além de controlar fluxos globais de informação, operam redes complexas que mercantilizam desejos e fetiches humanos. Embora suas plataformas permitam a comunicação coletiva, essas redes, alinhadas com a ideologia vigente, incentivam a busca incessante pela construção de indivíduos, enquanto marginalizam as relações de comunicação coletiva, compartilhamento de informações úteis, dados e articulação social.

As GAFAM criam territórios digitais, controlam protocolos, algoritmos intencionalmente opacos ao usuário comum e fluxos de dados, regulando assim o comportamento da sociedade no espaço digital. Esse modelo gera um paradoxo: embora se baseiam em redes distribuídas, as decisões de controle permanecem centralizadas em poucas corporações.

Isso impede a definição de um eixo central para protestos e boicotes contra as empresas. O poder dessas redes é fluido, ajustando-se rapidamente às tensões e capturando a subjetividade dos usuários, que, ao criar conteúdo, alimentam o sistema que os transforma em produtos.

Diante dessa conjuntura, a resistência deve ser tão fluida e híbrida quanto o próprio sistema dominante.

A resistência às GAFAM deve transcender o digital, articulando-se com movimentos territoriais reais. Ferramentas descentralizadas, como Mastodon e Peertube, oferecem alternativas interessantes, transparentes e autônomas, conectando demandas locais e globais em uma rede híbrida de colaboração.

As redes sociais hegemônicas criam “vidas condominiais”, limitando a liberdade e autonomia dos usuários. Para escapar desse cerco, é necessário fomentar o uso de plataformas descentralizadas sem abandonar completamente as grandes plataformas. Compreender os protocolos de cada rede ajuda a desenhar estratégias eficazes de uso. Sistemas como Matrix, Discord e IPFS, tecnologia peer-to-peer pode nos ajudar a criar um ecossistema organizativo alternativo. Assim como as comunidades locais organizam encontros e mutirões, essas plataformas podem servir como espaços para a troca de saberes e para a coordenação de ações territoriais e globais.

Hackear os Protocolos por Dentro é preciso!

Uma resistência ao GAFAM pede que subvertamos seus protocolos internos. Em vez de lutar apenas por regulamentações mais restritivas, é necessário exigir por exemplo interoperacionalidade entre plataformas. Permitir que os usuários possam transitar entre redes sem perder contatos, rastreabilidade e histórico de dados.

Explorar brechas nos algoritmos também nos é crucial para redistribuir a recepção de conteúdos e amplificar vozes independentes. No entanto, uma falha nossa comum é tratar as redes como canais panfletários, ignorando elementos que favorecem engajamentos orgânicos, como debates, opiniões pessoais e interações dinâmicas. Campanhas não podem ser reduzidas a mero compartilhamento em massa de uma postagem. Isso funcionava no tempo dos panfletos, porém na geografia das redes, precisamos criar um ecossistema plural das mensagens que queremos transmitir.

Movimentos locais, como organizações de trabalhadores digitais e coletivos de criadores de conteúdo, podem formar redes de educação e mobilização. Por meio de ações coordenadas, como boicotes globais a plataformas específicas ou campanhas para desmascarar práticas oligopolistas, é possível criar um impacto significativo. Imagine, por exemplo, um protesto digital iniciado no Brasil que articule greves trabalhistas no México: com conexões corretas, isso se torna uma possibilidade concreta.

Embora as redes sociais tradicionais continuem hegemônicas, é possível usá-las estrategicamente para impulsionar movimentos. Ações interplataforma, com o uso de canais seguros para organização, articulação e comunicação, podem germinar movimentos virais que desviem a atenção de algoritmos dominantes, exponham as contradições e furem brechas das redes.

A exploração de redes distribuídas permite construir resistência que não depende de lideranças centralizadas. Conectar plataformas independentes para produzir ações coordenadas, transformar pequenos grupos em coletivos de inovação social e dar visibilidade às consequências sociais, econômicas e políticas dessas ações são passos importantes.

Futuros da Resistência: do Ciberassentamento ao Cibersindicalismo

Resistir ao domínio das GAFAM exige uma abordagem que combine esforços locais e globais em uma rede de redes, construindo múltiplas camadas de ação. Um cibermovimento ou cibersindicalismo ofereceria um caminho para disputar o espaço das tecnologias digitais e enfrentar o furto de nossa produção de vida, esse trabalho que desempenhamos para as redes em troca de dependência e vício. Essa prática organizativa une o melhor do virtual e do real, resgatando a utopia das plataformas livres e suportes comunitários que marcaram o início da internet.

A experiência histórica de movimentos como o MST, os zapatistas, comunidades indígenas andinas ensina que a luta por territórios não se limita à terra física, mas inclui a construção de redes de solidariedade, a ocupação simbólica e a criação de formas autônomas de organização. Esses movimentos demonstram como a interconexão de coletividades pode superar fronteiras geográficas, articulando resistências locais em um plano global. Articular formas operacionais de organização que se inspirem nestes modelos, com suas devidas proporções, nos permite pensar em ocupar os territórios virtuais controlados pelas GAFAM, e de forma descentralizada, utilizar as ferramentas tecnológicas para criar espaços de autonomia e troca.

Podemos propor um território sem fronteiras, território-movimento, mobilizado pelas práticas colaborativas, conectando a luta física com a virtual em uma lógica de constante dinâmica. O futuro da resistência estaria assim na construção deste “ciberassentamento”, onde a autonomia e a criação se desenvolvem de forma descentralizada e conectada. Hackear as brechas e limites das redes, por sua vez, será um exercício constante das lutas, mas absolutamente necessário para exercer nosso potencial de transformação social.

rodrigo bertame

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