O tempo é um elemento estruturante da vida humana e da forma como organizamos a existência. Entre cronômetros e algoritmos, a sociedade moderna se desenvolveu sob a primazia de um tempo linear, homogêneo e quantitativo, uma abstração herdada do Iluminismo e potencializada pela Revolução Industrial. Entretanto, este modelo não esgota a compreensão sobre o tempo e suas possibilidades. Ao redor do mundo, epistemologias indígenas, cosmologias africanas e saberes populares oferecem alternativas à temporalidade hegemônica, propondo formas de viver que entrelaçam passado, presente e futuro de maneira mais orgânica e integrada.
O conceito de aceleração social, demonstra como a modernidade tardia impõe ritmos insustentáveis de trabalho e consumo, fragmentam a experiência da vida e comprometem a profundidade das relações humanas. Boaventura de Sousa Santos nos traz as epistemologias do Sul, aponta a necessidade de resgatar e articular saberes ancestrais que operam em temporalidades alternativas, não subordinadas à lógica produtivista. Diferentes sociedades tradicionais estruturam o tempo de maneira não-linear.
Povos originários das Américas, como os Krenak, veem o tempo como um fluxo cíclico onde a relação entre humanos, natureza e cosmos não está sujeita à ditadura da urgência. Tradições iorubá remetem a flexibilidade do tempo,onde passados não estão encerrados e futuros são constantemente atualizados pelas ações no presente. Esses sistemas desafiam o tempo ocidental e apontam para modos de existir que valorizam a continuidade e a coexistência na Terra.
Para construir um futuro que equilibre os saberes tradicionais com a produção contemporânea da vida, precisaremos repensar os modelos de desenvolvimento. O paradigma da “desaceleração” tem ganhado força em movimentos como o decrescimento econômico, que propõe uma relação mais harmônica com os recursos naturais e com os ritmos da vida. Práticas como a agroecologia, organizadas nos calendários naturais dos povos campesinos, a arquitetura vernacular, que respeita os ciclos materiais dos territórios, são boas formas de viver, respeitam e dialogam com as diferentes temporalidades
A degustação do tempo não é um exercício romântico de retorno ao passado, mas sim um esforço de articulação entre as possibilidades que os avanços técnicos proporcionam e a sabedoria acumulada que por milênios nos capacitam. O futuro pode ser um espaço onde o tempo não seja um senhor impiedoso, cronos que tudo devora, mas um aliado na construção de um mundo mais habitável e justo. Tomo um café com sabor de café, leio um livro, escrevo cartas a mão. Redesenho meu passeio pela teia do tempo dentro do cotidiano. Saboreio a fumaça que sai do copo e o desgaste do grafite no risco.
Lembro-me de Gana, onde o tempo do dia se iniciava com o bater da massa do Banku. Um som que ecoava por todo o país e dava um ritmo, o som do alimento de uma nação. O trabalho vivo de produção do próprio alimento dava o ritmo, o tom, demarcação do tempo.
Em um carnaval conectado pela festa, pelas lutas e pelo 8M, falemos a respeito. Entre o samba, a saúde pública e o sindicalismo operário, nasce uma potência oculta nas periferias do Rio de Janeiro, mais precisamente em Madureira, muito além da passarela e dos desfiles, nasce uma profunda história de carnaval.
Gostaria de celebrar, ainda em tempos carnavalescos, apesar de já estarmos na quaresma, Dona Ivone Lara. Mulher que traz consigo história que atravessa os corredores do Instituto Psiquiátrico do Engenho de Dentro e ecoa pelas ruas da Serrinha.
Feita de luta, resistência e transformação social profunda, que às vezes fica esquecida pelas narrativas oficiais. Ivone Lara fala com o Brasil como uma das maiores vozes da nossa música, primeira mulher a assinar um samba-enredo, rompendo fronteiras antes dominadas por homens.
Menina órfã, criada entre cavaquinhos e quintais com Pixinguinha e Donga, tornou-se enfermeira e uma das primeiras assistentes sociais negras formadas no país. Ivone é vanguarda num tempo em que mulheres negras sequer tinham acesso às salas de aula para alfabetização. Sua chegada ao Instituto de Psiquiatria do Engenho de Dentro no Subúrbio Carioca, reduto da luta antimanicomial no país, trouxe uma revolução: a humanização da saúde mental pela música.
Ao lado da psiquiatra Nise da Silveira, Ivone foi essencial ao romper com a lógica do isolamento manicomial, que encarcera e desumaniza pacientes com sofrimento mental. Enquanto Nise enfrentava diagnósticos ultrapassados com a arte plástica, Ivone levou o samba para dentro dos muros, rompendo a barreira invisível que separava pacientes da sociedade. O samba, do corpo negro, periférico, trabalhador, era terapia e dignidade, era reintegração social e vida.
Paralelamente, em 1947, trabalhadores negros da estiva, associados à Sociedade da Resistência dos Homens Pretos, reinventaram o modo de organização de uma escola de samba. Aqui falamos do Império Serrano. O sindicato, que desde 1905 protegia direitos e cultivava a resistência negra no porto do Rio, ampliou sua luta do trabalho para o lazer, provando que o sindicalismo vai muito além do imaginário convencional de reuniões, burocracias e panfletos: é sobre classe, identidade, solidariedade, cultura e organização social, política e territorial.
Foi no solo sagrado da Serrinha que Ivone Lara tornou-se pioneira. Primeira mulher a entrar na ala de compositores de uma escola de Samba, abriu caminhos num universo onde o machismo ainda estruturava fortemente o modus operandi e deu voz e protagonismo à resistência das mulheres negras nas periferias.
Com sua música, fortalecia sua agremiação, promovia encontros familiares, resgatava pacientes do isolamento e levava às famílias a importância do acolhimento. Esse ato, aparentemente simples, é profundamente político e subversivo num país que mantinha escondidas suas dores psíquicas e sociais. Um país que utilizava esses centros de depósito humano para aprisionar, sob a alcunha de loucos, as mais diversas figuras sociais: pobres, órfãos, homossexuais, todo tipo de ser humano que não se enquadrava nos padrões vigentes.
O Império Serrano de Ivone, Hélio e Fuleiro foi um terreiro-sindicato. A memória dos trabalhadores portuários, a luta de Ivone Lara, a luta sindical, a luta negra e a luta antimanicomial encontraram nesse espaço um elo próprio de partilha e troca, uma encruzilhada do comum. “Se o caminho é meu, deixa eu caminhar”, ela trilhou e o caminho se abriu.
As famílias operárias financiavam a escola com o suor dos seus próprios salários, afirmando seu direito à cultura e à festa como parte da dignidade humana. O samba, o trabalho e a luta por saúde formam um só canto de resistência. Nesse cenário, a presença feminina de Ivone Lara é duplamente revolucionária: numa ala de compositores dominada por homens, em uma agremiação forjada pela força da organização do trabalhador e numa instituição de saúde em plena transformação.
Assim, podemos assumir que o sindicalismo teve um papel importantíssimo na consolidação do carnaval como um espaço de reivindicação e empoderamento para as populações negras e periféricas do Rio de Janeiro. Através da fundação de escolas de samba e outras associações carnavalescas, trabalhadores negros buscaram estratégias de reconhecimento social e político, em um Brasil onde fazer samba era considerado crime de vadiagem.
A influência sindical no carnaval também se manifestou na forma como os trabalhadores utilizavam os desfiles para expressar suas demandas sociais. Durante a década de 1930 e 1940, muitas das escolas de samba estavam ativamente envolvidas na organização de concursos como o Cidadão Samba, que serviam para fortalecer o protagonismo das agremiações no carnaval carioca. Além disso, o associativismo negro, fortemente vinculado às sociedades de resistência, ajudou a moldar a estrutura administrativa dessas escolas, tornando-as verdadeiros espaços de luta por cidadania e justiça social. Essas organizações servem até hoje como instrumentos para promoção de assistência social, educação e apoio jurídico, além de serem espaços de fortalecimento da identidade negra diante do racismo estrutural.
Dona Ivone Lara, uma das maiores compositoras da música brasileira, fora profundamente influenciada por este ambiente sindical e associativo que permeava o mundo do samba. Criada em meio a forte participação comunitária e cultural, ela vivenciou a estrutura organizada das escolas de samba para desenvolver sua carreira.
Dona Ivone Lara fortalece o samba a partir deste terreiro-sindicato, e contribui para transformar esse espaço em um ambiente mais inclusivo para as mulheres. Sua trajetória reflete a luta de inúmeras sambistas que, apesar dos desafios impostos pelo machismo e pelo racismo, conseguiram consolidar seu lugar no cenário cultural brasileiro.
Como destaca Alessandra Tavares de Souza Pessanha Barbosa em sua bela pesquisa que pode ser lida aqui (e recomendo), o carnaval e suas agremiações foram fundamentais para que trabalhadores e trabalhadoras negras pudessem reivindicar cidadania e conquistar espaços de protagonismo na sociedade brasileira.
A vida de Ivone Lara revela como samba e saúde mental têm mais em comum do que aparentam: são espaços de liberdade e reconhecimento do outro em sua total humanidade. Assim como a luta antimanicomial busca restabelecer a dignidade dos pacientes, o samba, nascido das camadas populares, expressa a vida que resiste às diversas formas de exclusão.
Recontar essa história é sempre imprescindível, especialmente no Brasil, onde as lutas sociais se diluem nas memórias rasas das comemorações. Ivone Lara não é só a dama do samba. É a enfermeira, a assistente social, intelectual e a cria de sindicalista que compreendeu cedo que a luta por saúde mental é uma luta coletiva e política, uma luta da periferia, e que a alegria pode ser um instrumento poderoso contra qualquer forma de opressão. Ivone e Nise seguem no encantamento carnavalesco de Engenho de Dentro, a cada cortejo do Loucura Suburbana, um belo fruto das sementes que plantaram, a cada desfile do Império Serrano e em cada roda de samba desta cidade.
O carnaval é sobre a liberdade dos corpos, das lutas e das dores. Quem pensaria que esse encontro tão complexo envolvendo universidade, sindicalismo, feminismo, classismo e luta racial construiria um símbolo incontestável do Rio de Janeiro e do Brasil para o mundo? Em um belo feriado, o carnaval carioca representa uma força única.
Mas sempre é bom lembrar, enquanto o sistema tratava esse povo como vadio, o povo pobre construía, com a força dos instrumentos sociais e organizativos que tinham acesso. Deliberaram novas formas de viver, ter espaço e voz.
Victor Hugo, em Notre Dame de Paris, apresenta uma reflexão original ao identificar três lesões que marcam a arquitetura: o tempo, a revolução e o modismo, ironicamente considerando a última a mais agressiva. Em sua visão, a arquitetura medieval não é apenas um vestígio do passado, mas um símbolo vivo da identidade cultural. Ele denuncia a efemeridade dos modismos arquitetônicos e critica a destruição do patrimônio histórico em nome da modernização.
Notre Dame é lida por nós como resistência da história francesa, um monumento de continuidade. O autor preserva a memória da catedral e levanta uma reflexão sobre o impacto da ação humana no curso da história e na formação das sociedades futuras. Ele nos convida a perceber o tempo de maneira cíclica, onde a narrativa do romance, embora situada no século XV, carrega a marca da Revolução de 1830. A cidade de Paris, aos olhos de Victor Hugo, é um organismo vivo e em constante transformação.
A catedral não é apenas um cenário, mas um personagem ativo na história. A Paris de Victor Hugo se veste de memória e transitoriedade, construída a partir da vivência das pessoas que a habitaram. O autor descreve Notre Dame com uma devoção quase mística:
“Todas essas pedras são páginas; cada uma dessas fachadas, cada uma dessas paredes, cada um desses pilares é um livro”.
Victor Hugo vê na arquitetura gótica uma expressão da arte coletiva do povo, diz ele:
“O tempo é o arquiteto, o povo é o pedreiro”.
Diferente do renascimento e do neoclassicismo, o gótico surge em sua obra como uma manifestação periférica, uma estética de resistência contra os estilos elitistas e dominantes do seu tempo. O gótico, segundo o autor, propõe uma transição contínua, onde o passado é constantemente ressignificado pelas transformações humanas e a arquitetura é a escritura social desta história, diz ele:
“A arquitetura foi o grande livro da humanidade. A principal expressão do homem era, por séculos, a arquitetura. Foi ela quem escreveu, para a posteridade, as grandes ideias do gênero humano”
A relação de Victor Hugo com Notre-Dame é profundamente afetiva e simbólica. Ele a vê como um marco da identidade francesa, um testemunho do gênio coletivo e da história de seu povo. Sua defesa contra os demolidores é também uma luta perene e atemporal contra o esquecimento e a padronização impostas pela modernidade. Ele parece lamentar que a cidade medieval possuísse uma unidade estética singular, enquanto a modernização fragmenta Paris em estilos desconectados. Esse olhar sobre o patrimônio também carrega uma crítica à política de apagamento que permite a destruição de edifícios históricos sob o pretexto do progresso.
Assim, em Notre Dame de Paris, Victor Hugo não descreve a arquitetura apenas como um traço físico da cidade, mas como um reflexo das transformações sociais e culturais. O desaparecimento de elementos arquitetônicos, como a escadaria que foi demolida ou ornamentos destruídos durante revoluções, simboliza essa luta entre o passado e o presente. Ele faz referência ao impacto de mudanças tecnológicas, como a substituição do arco pleno pelo arco ogival, introduzido a partir das Cruzadas.
Além de símbolo arquitetônico, Notre-Dame é um espelho da exclusão social. Os personagens principais expressam essa marginalização. Quasímodo, o sineiro corcunda e surdo, cresce na solidão das pedras góticas e encontra na catedral seu único refúgio. Esmeralda, cigana, carrega em si a beleza e o exotismo que fascinam e amedrontam a sociedade, tornando-se vítima do preconceito e da intolerância. Claude Frollo, o arquidiácono, representa a degradação moral e o fanatismo religioso. Gringoire, o poeta errante, oscila entre a intelectualidade e a miséria, sem nunca pertencer a lugar algum.
“A multidão é um ser estranho. Ela só respeita a força e nada compreende do que é frágil”
A catedral, imponente, abriga e condena. Para Quasímodo, Notre-Dame é um útero de pedra, um lar e uma prisão, um monumento de sombra e silêncio. Esmeralda busca refúgio, mas descobre que nem mesmo as paredes sagradas podem salvá-la da violência do mundo exterior. A praça pública, por sua vez, encarna a brutalidade da multidão. É ali que Quasímodo é açoitado e ridicularizado, que Esmeralda é condenada e que a justiça se manifesta como espetáculo sangrento.
A cidade medieval de Paris, com suas ruas tortuosas e becos marginais, é um labirinto onde aqueles que não se encaixam são condenados à sombra. A arquitetura e a sociedade se entrelaçam: Notre-Dame, a catedral-santuário corrompida, a praça-palco de julgamentos, e a cidade-organismo que exclui os párias sociais.
Hoje, Notre-Dame é reverenciada mundialmente, um amor que Victor Hugo ajudou a ensinar capítulo por capítulo. Ao ressaltar a beleza de um mundo esquecido e marginalizado, ele nos convida a olhar Paris através dos olhos dos corcundas, ciganos e miseráveis, que, à sua maneira, também são belos.
Notre-Dame: Um Dispositivo Para a Arquitetura
A leitura de Notre-Dame de Paris nos oferece uma boa lente crítica para enxergar a arquitetura como um espaço de disputa política e social. Victor Hugo denuncia a destruição da memória coletiva em nome do progresso imposto por elites dominantes, algo que ressoa fortemente com a luta contra a gentrificação e a especulação imobiliária nas periferias urbanas.
A defesa do gótico como expressão de uma arte popular e coletiva sugere um modelo alternativo ao academicismo e às imposições estéticas da elite, abrindo caminho para uma arquitetura enraizada nas necessidades reais do povo, que seja capaz de enxergar a beleza na “feiúra”. Ao reivindicar a preservação de Notre-Dame como um ato de resistência e nos apresentar uma vida urbana a partir do povo marginalizado, podemos traçar um paralelo de vida e conceber no urbanismo popular, uma forma de contestação, buscando construir cidades mais inclusivas que respeitem a história e vivência dos seus habitantes. Como construir cidades que abracem nossos Quasimodos e Esmeraldas? Esse é um desafio.
Para o arquiteto periférico, a obra de Victor Hugo pode ser uma referência para pensar projetos que desafiem a lógica excludente do urbanismo burguês, promovendo espaços de pertencimento e dignidade para aqueles que historicamente são deixados à margem. A catedral gótica, com sua resistência ao tempo e à destruição, é um símbolo de luta: da mesma forma que Victor Hugo lutou pela preservação do patrimônio histórico, os arquitetos podem lutar pelo direito à cidade, no seu aspecto físico e subjetivo, lutar pelo direito à beleza, garantindo que a memória e o pertencimento comunitário dos territórios populares não sejam apagadas pelo avanço da especulação e das políticas de segregação urbana.
Esse texto não seria possível sem duas leituras fundamentais: a própria obra de Victor Hugo, leitura que ainda segue em curso e pode produzir mais texto em breve, e uma tese interessante intitulado “O tempo que devora: história e revolução em Notre-Dame de Paris, de Victor Hugo” de autoria de Jefferson Cano (que pode ser lido aqui).
Victor Hugo tem um papel imprescindível no debate sobre memória e espaço. Em Notre Dame de Paris, o autor realiza uma verdadeira ode ao caráter gótico da cidade, utilizando a narrativa para revelar as camadas de história presentes em seus espaços urbanos. Recentemente, durante uma viagem de ônibus rumo ao trabalho, me deparei com o capítulo “Praça de Grève” e fiquei tentado a refletir sobre como o urbanismo dialoga com a preservação dos vestígios históricos e a memória coletiva.
Parte 1: A Praça como Símbolo do Espaço Urbano Histórico
No capítulo, Victor Hugo vai além da mera descrição de um espaço público. Ele apresenta a Praça de Grève (atual Place de l’Hôtel de Ville), situada às margens do Rio Sena, como um cenário carregado de simbolismo e nostalgia. Historicamente palco de execuções e eventos marcantes, a praça surge como um verdadeiro repositório de histórias e emoções. Ao transitar entre o passado e o presente, o autor nos convida a enxergar cada elemento físico da cidade como parte de uma narrativa viva, na qual os conflitos sociais e as transformações históricas se entrelaçam.
A dualidade presente na narrativa, a sobreposição de um espaço marcado tanto por momentos de horror e violência quanto por mobilizações sociais, reforça a ideia de que praças e outros espaços urbanos são pontos de convergência para a transformação social.victor Hugo, ao descrever esses ambientes, enfatiza a necessidade de preservá-los e revitalizá-los, pois são verdadeiros símbolos da cultura e e da memória de uma cidade.
Parte 2: O Legado na Valorização do Patrimônio e do Gótico
A beleza da obra de Victor Hugo reside na sua contribuição para a conscientização sobre a preservação do patrimônio histórico. Em Notre Dame de Paris, Hugo celebra a arquitetura gótica como elemento central da identidade cultural de Paris. Ao descrever a catedral e seus arredores, o autor destaca a grandiosidade e a complexidade desse legado arquitetônico, transformando-o em personagem dentro da narrativa.
A estética gótica, com suas altas arcadas, vitrais coloridos e imponentes contrafortes, é apresentada como um verdadeiro repositório de memória e experiências coletivas. Essa valorização não só encantou gerações, mas também inspirou movimentos de restauração e conservação, como o realizado por Eugène Viollet-le-Duc na reabilitação de Notre Dame.
Hugo utiliza o cenário urbano para enfatizar a importância de preservar a história e os espaços que a abrigam. Ao resgatar elementos que definem a identidade de Paris – desde monumentos imponentes até praças repletas de eventos históricos – o autor propõe uma reflexão profunda sobre o valor intrínseco do patrimônio. Para o urbanismo contemporâneo, essa abordagem ressalta que cada espaço preservado contribui para a construção da memória coletiva e da identidade cultural de uma cidade.
A influência de Notre Dame de Paris ultrapassa os limites da literatura, impactando políticas de preservação e o olhar crítico sobre a arquitetura histórica. Victor Hugo não apenas enriqueceu a narrativa literária, mas também transformou a forma como entendemos e valorizamos os espaços urbanos, pavimentando o caminho para uma abordagem que integra análise crítica, preservação e valorização cultural.
Considerações Finais
Victor Hugo nos oferece uma visão multifacetada do espaço, apresentando-o como um elemento vivo e repleto de significados. Sua narrativa não só enriquece a literatura, mas também dialoga de forma profunda com os princípios do urbanismo e da preservação do patrimônio. Ao valorizar o gótico e cuidar da memória, Victor Hugo estabeleceu um precedente que continua a influenciar tanto as políticas urbanas quanto a percepção cultural dos espaços históricos. Ele revelou que a memória está em constante disputa, mostrando que cuidar do passado é essencial para a construção de um futuro que respeite a vida coletiva das cidades.
Como blog gosta de lista, segue uma pequena lista:
1 Amplie seu repertório cultural: Estude literatura, música e história para enriquecer sua visão e inspirar projetos com referências profundas e diversas.
2 Busque a interdisciplinaridade: Integre conceitos de diferentes áreas do conhecimento, assim como Victor Hugo uniu a arte literária à história e à cultura, para criar obras com significado e originalidade.
3 Valorize as narrativas históricas: Entenda que a história e a cultura, presentes em livros e músicas, oferecem lições valiosas para a construção de espaços que dialoguem com o passado e o presente.
4 Inspire-se em outras artes: Assim como a estética gótica foi resgatada por Victor Hugo, encontre na música, na literatura e em outras manifestações artísticas elementos que possam transformar e enriquecer seus projetos.
5 Crie pontes entre disciplinas: Use o conhecimento adquirido em diferentes frentes para desenvolver soluções inovadoras e contextualizadas, contribuindo para a preservação e valorização do patrimônio cultural urbano.
É surpreendente a decisão de Trump, que ao assinar um decreto impôs uma estética clássica para as artes e os edifícios cívicos. Em vez de recorrer a análises já exploradas, como as apresentadas no Arquitetura da Destruição, de Peter Cohen, proponho uma leitura que nos convide a repensar aspectos naturalizados e que demandam uma abordagem crítica. Afinal, não há prática arquitetônica sem teoria.
A estética arquitetônica está intrinsecamente ligada às disputas sociais. Cada transição estilística, seja a tensão entre modernistas e neo-coloniais ou outras mudanças de paradigma, evidencia que a arquitetura nunca pode ser considerada isolada de seu contexto histórico. As obras construídas são, acima de tudo, produtos de ambientes históricos e culturais, marcados por contradições sociais, políticas e econômicas. Reduzir a arquitetura a uma mera linguagem estética ou funcional é ocultar a influência concreta dos interesses de poder que orientam diretrizes, planos, projetos e até a escolha dos materiais construtivos.
Nesse sentido, a arquitetura atua como uma escritura, um documento que registra as lutas e disputas de uma sociedade na produção do espaço. Manfredo Tafuri exemplifica essa ideia ao analisar o modernismo, destacando a contradição entre a utopia revolucionária que fundamentava a ideologia moderna e a prática concreta, que se dissolveu sob o sistema capitalista. Dessa forma, a promessa de uma arquitetura libertadora frequentemente se transforma em instrumento de dominação e controle.
Esse cenário revela, ainda, o “esquecimento” dos estudos sobre Tafuri, reflexo da disputa por novas formas de organizar a sociedade. Embora seu trabalho seja historicamente relevante e conceitualmente denso, seu rigor metodológico nem sempre se coaduna com o discurso acadêmico contemporâneo que tende a valorizar produções mais acessíveis e diretamente aplicáveis à prática do design, em favor dos interesses do capital e do poder. Essa tendência gera debates estilísticos automáticos, tratando a arquitetura como uma arte desconectada de sua função social. Em tempos de automação, inteligência artificial, tecnologias digitais e globalização dos processos construtivos, a crítica torna-se indispensável. Hoje, obras pragmáticas e orientadas pelo mercado ilustram exatamente o que Tafuri apontava: a organização da arquitetura atua como um mecanismo de controle e representação do poder.
Ao construir mundos contrastantes, como os de Dubai e Orangi Town, esse modelo evidencia a dualidade entre a prática imediata e a reflexão crítica. Enquanto a linguagem dos projetos contemporâneos privilegia inovações rápidas, a análise dos fundamentos teóricos possibilita uma compreensão integral do processo de produção do espaço. Conhecer a teoria que molda nosso campo fortalece nossa consciência crítica e profissional, revelando o que realmente estamos produzindo enquanto trabalho.
Na escola modernista, e entre seus discípulos, inclusive esse que escreve, havia a aspiração de transformar a sociedade por meio da arquitetura. O objetivo era criar espaços que não apenas abrigassem, mas também emancipassem os indivíduos, promovendo uma profunda reconfiguração das relações sociais, políticas e econômicas. Acreditava-se que essa nova arquitetura poderia servir de alicerce para uma sociedade mais justa e igualitária, onde o ambiente construído expressasse a libertação humana. Crer no potencial transformador da arquitetura é, de fato, um ideal compartilhado.
Entretanto, na prática contemporânea, essa utopia é frequentemente apropriada e subvertida pelos próprios mecanismos do sistema. Projetos emblemáticos emergem sob o manto da inovação e modernidade, mas, na realidade, estão marcados pela lógica do consumo, do espetáculo e da exclusão. Arranha-céus que deveriam simbolizar a grandeza arquitetônica acabam se transformando em complexos sistemas de engenharia e automação, onde elementos como elevadores, fluxos de circulação, condicionamento de ar e a separação entre o natural e o construído definem a estética, como exemplifica o Burj Khalifa. Dessa forma, o espaço destinado à realização de ideais emancipatórios torna-se um palco para a concentração de poder econômico e riqueza, reafirmando as estruturas de dominação.
Outra ilustração dessa tensão encontra-se nas iniciativas de “smart cities” e no conceito da “cidade dos 15 minutos”, amplamente debatidos em centros urbanos como Paris. Embora tais propostas prometam uma organização mais integrada e sustentável do espaço urbano, na prática, a ausência de políticas inclusivas faz com que seus benefícios se concentrem em áreas já privilegiadas, diluindo seu potencial revolucionário. O uso intensivo de tecnologias para monitoramento e gestão urbana revela um duplo caráter: a promessa de melhoria na qualidade de vida contrasta com o aumento da vigilância e do controle social. Em cidades como Rio e São Paulo, por exemplo, a persistência de altos índices de violência, frutos de décadas de desigualdade, descaso e falta de investimentos em educação, demonstra que sistemas de segurança privados, como as “câmeras da Gabriel” mencionadas neste texto aqui, não resolvem os problemas de fundo.
Enquanto, por um lado, pregávamos o sonho revolucionário da arquitetura, a proposta de Trump evoca o reacionarismo ao defender o retorno ao estilismo clássico, justamente questionado pelo modernismo. Esse retorno nos surpreende, pois, parafraseando Latour, nunca deixamos de ser modernos. Mas o que Trump pretende comunicar com esse aparato estético? Ao revisitar as Beaux-Arts, ele define um conceito próprio de beleza e de expressão cultural, afastando-se do capital contemporâneo e evocando um tempo que se perdeu. Ao apelar para um passado repleto de signos que persiste em nossas memórias por meio de contos e histórias ele se vale de uma arquitetura que jamais foi concebida para solucionar os problemas fundamentais da população, como a reabilitação de bairros carentes ou a crise habitacional, questões centrais no pensamento moderno e revolucionário. Nosso estranhamento reside no fato de que o tempo evocado por Trump não se coaduna com nossa perspectiva contemporânea. O neoclássico que o inspira carrega um discurso e uma estética do século XVIII e anterior, símbolo de uma era marcada pelo Iluminismo e pelas revoluções francesa e americana, mas também uma era altamente escravagista e um sonho de passado utópico.
Dessa forma, somos convidados à reflexão. A abordagem teórica que vai além da mera descrição dos estilos e projetos procura revelar as condições socioeconômicas e políticas que moldaram cada momento histórico, exigindo uma análise criteriosa dos contextos de produção e das narrativas oficiais. Essa postura crítica nos instiga a questionar a eficácia e o impacto dos projetos arquitetônicos, bem como a própria essência da disciplina. Apesar do aparente desinteresse contemporâneo pelos estudos de Tafuri, possivelmente decorrente da ênfase em soluções tecnológicas e mercadológicas e da proliferação de novas abordagens teóricas alinhadas ao capitalismo global , sua obra continua a oferecer um olhar essencial para questionar os pressupostos que regem a produção do espaço.
Compreender os mecanismos que moldam o o meio ambiente construído fortalece nossa capacidade de atuar com menos ingenuidade e de reconhecer que a arquitetura não se resume ao “como” projetar, mas, sobretudo, ao “porquê” de projetar, estando imersa em complexas relações de poder, ideologia e história. O que Trump acaba por nos revelar é esse efeito: uma construção de linguagem de poder fundamentada na representação estética. Ao romper com a linguagem que naturalizamos, expõe nossa própria contradição. De certo modo, estamos todos nus enquanto representantes de uma arquitetura do poder em disputa.
Os jovens de hoje cresceram conectados. Acostumados com redes sociais, fóruns online, plataformas digitais e games em rede, pertencem a um mundo repleto de ferramentas que permitem organizar ações de forma rápida e articulações horizontalizadas. A arquitetura no entanto, ainda opera sob dinâmicas de mercado saturado , elitizado e atravessado por desigualdades estruturais. Recessão, machismo estrutural , desvalorização profissional e classismo são alguns dos enfrentamentos cotidianos de quem se forma no país.
Atualmente, o Brasil conta com mais de 200 mil arquitetos e urbanistas registrados no CAU/BR. Apesar desse crescimento, a falta de investimentos públicos e privados no setor da construção civil e a crise imobiliária, ausência de industrialização e de um plano nacional de habitação colocou a categoria e na verdade todo o campo da construção civil em um limbo. Cerca de 60% dos arquitetos brasileiros trabalham de forma autônoma , a maioria, enfrentando precarização e instabilidade. Para as mulheres, que representam a maioria entre os formados, a realidade é ainda mais árdua: desigualdade salarial , assédio e invisibilização profissional fazem parte do cotidiano. Em um mercado altamente elitizado, muitos desistem da carreira, migrando para áreas correlatas ou aceitando condições de trabalho precarizadas em qualquer área pra sobreviver.
Quando estudante, lembro-me de algumas táticas. Sem dinheiro para conhecer o mundo, desbravei-o nas bibliotecas da FAU. Lia em todos os meus tempos vagos, revistas, livros, artigos, teses. Porém não falarei sobre isso agora. Para este texto vou citar 3 documentos que me auxiliaram na auto-organização: o livro Manual do Arquiteto Descalço (aqui); o documento da FNA, na época da gestão Jeferson se não me engano, Manual de Defesa Pessoal do Jovem Arquiteto e Urbanista (aqui), e mais atualmente a Cartilha T.A.B.A. Trabalhadores Articulados em Benefício da Arquitetura (aqui).
A verdade dura é: minha geração já não via muito futuro na profissão, pois a forma estruturante dela é para poucos terem sucesso.
Apesar das enormes dificuldades deste porvir, os jovens de hoje têm à disposição ferramentas e práticas que podem revolucionar o campo da arquitetura, na verdade do trabalho. Redes sociais e plataformas digitais como Discord, Instagram e TikTok já estão sendo utilizadas para criar comunidades de troca e apoio . Diferentemente da minha geração, que utiliza essas ferramentas de forma mais expositiva, os mais jovens constroem nichos e espaços de diálogo muito próprios que desafiam a lógica tradicional. Para além do entretenimento, o que precisamos é otimizar estas ferramentas para articulação.
Jovens Arquitetos podem utilizar esses espaços para compartilhar oportunidades de trabalho, oferecer ajuda técnica e podem divulgar projetos colaborativos em redes de interesse mútuo ou complementar. Um exemplo inspirador no Brasil é a rede Arquitetos pela Moradia , que conecta e articula profissionais e estudantes interessados em Assistência Técnica para Habitação de Interesse Social (ATHIS) . O grupo promove debates sobre políticas habitacionais, divulga editais e cursos, e fomenta projetos que impactam comunidades locais.
No âmbito internacional, iniciativas como o Open Architecture Collaborative (nascido do Architecture for Humanity), nos Estados Unidos, demonstram o poder do trabalho coletivo. Esse grupo cria projetos de impacto social em áreas vulneráveis, promovendo soluções de habitação e infraestrutura. Na Colômbia, o MU Micro Urbanismo em Bogotá realiza intervenções urbanas táticas em comunidades periféricas, promovendo a transformação de espaços públicos negligenciados.
Esses exemplos mostram que, em contextos de crise, a organização coletiva pode ser uma ferramenta poderosa de transformação econômica e social. No Brasil, movimentos autogeridos como mutirões, cooperativas, coletivos culturais e coletivos de assistência técnica e melhorias habitacionais, assim como coletivos de jovens arquitetos realizando diversas entradas de trabalho e experimentações podem propor um novo paradigma para a arquitetura.
Táticas de Ação: Como Começamos um Coletivo de Arquitetura?
Forme o Grupo
Identifique colegas com interesses em comum. Um coletivo pequeno e bem alinhado é mais eficaz do que grupos dispersos. Não precisam ser necessariamente arquitetos.
Organizar Grupos de Estudo
Utilize bibliotecas públicas, materiais online e promova rodas de debate. Estude além da sala de aula para entender como aplicar o conhecimento na realidade local.
Crie uma Rede Digital
Use plataformas como Discord, telegram ou WhatsApp para organizar canais dedicados a oportunidades de trabalho, compartilhamento de materiais e discussões sobre temas de interesse global e local: justiça ambiental, urbanismo sustentável, crise climática e assistência técnica, por exemplo.
Um coletivo deve possuir uma agenda ativa de ações. Rodas de conversa, grupos de estudo, cineclubismo, oficinas de experimentação e projetos utópicos, estudos de estética, estudos políticos, entre outros.
Mapeie Demandas Locais
Identificar espaços públicos ou habitacionais que necessitem de intervenção. Use ferramentas como o Google Earth para mapear condições e criar um portfólio. Conheça sua vizinhança, caminhe e identifique os problemas, produza documentos pessoais, compreenda a economia que gira em torno da construção de uma casa popular periférica.
Busque Apoio e Financiamento
Articule-se para, quando apresentar o portfólio e a proposta de impacto social do coletivo, ter capacidade de pleitear recursos.
Auxiliar ONGs, Cooperativas, associações de moradores ou coletivos a realizar ações de melhorias. Disputar editais, organizar-se para acompanhar metodologicamente os instrumentos de fomento, assim como captar recursos via ferramentas de doação colaborativa.
Realize Projetos Colaborativos
Comece pequeno: revitalizar uma calçada, criar mobiliário urbano sustentável ou promover oficinas de educação ambiental, de estudo do lugar, de memórias afetivas.
A formação em arquitetura nos capacita com habilidades que vão além de projetos e obras. Cito alguns que considero interessantes. O olhar generalista e multidisciplinar, que comunga técnicas exatas, artes e ciências sociais aplicadas, nos dá flexibilidade para atuar em outros campos de trabalho. A capacidade de análise sistêmica é altamente valorizada em setores como gestão de projetos , consultoria estratégica e inovação tecnológica . A habilidade criativa nos conecta a áreas como design de serviços e publicidade, além de áreas que exigem soluções inovadoras para problemas.
O equilíbrio entre conhecimentos técnicos e sociais também permite que arquitetos transitem por áreas como políticas públicas , consultoria ambiental e empreendedorismo social. Assim, apesar da recessão, um bom preparo pode nos levar a algumas possibilidades que ampliam o horizonte de atuação e mostram que a formação em arquitetura apesar de não ser o principal elemento, se torna um ativo importante.
Estudar é um Ato Político
Lembro-me de uma frase que se lia num banheiro público e que sempre ouvi nos tempos de FAU: “Não deixe a faculdade atrapalhar seus estudos”. Estudar, no sentido amplo, vai além das aulas e exige esforço ativo. Quando jovens arquitetos se reúnem para aprender juntos, estão resistindo a um modelo de educação que prioriza a competitividade em detrimento da colaboração. Círculos de estudo livres podem ser sementes de movimentos maiores, assim como os cafés modernistas ou os escritórios brutalistas um dia o foram. Teoria e prática não andam separadas.
Em uma economia de recessão, a utopia também é panfleto. Muitos movimentos da Arquitetura se organizaram a partir de projetos panfletos, de produção de ideias, narrativas, discursos utópicos, experimentações teóricas. Cidades futuristas do Archigram ou o Cenotáfio de Newton de Boullée, são exemplos interessantes de arquiteturas sem sombra. Curioso, usei o termo panfleto alguns dias após tê-lo criticado em dois textos anteriores sobre organização política. Mas aqui cabe.
Conclusão
A arquitetura nunca foi apenas sobre construir prédios. Os desafios do mercado brasileiro são reais, mas as oportunidades para transformar a profissão também. A recessão constante e a desvalorização nos mostram que o modelo está muito equivocado. Nosso esforço atual precisa caminhar para a transformação do campo de trabalho, é um esforço que exigirá a emancipação da profissão e o realinhamento dela com as necessidades do Brasil Real. Ao organizar-se, estudar juntos, criar redes, elos e cooperativismos e agir coletivamente, jovens arquitetos podem criar algo novo, redefinindo o papel da arquitetura na sociedade. Fica como um pequeno convite à ação.
As manifestações de apoio de lideranças do Vale do Silício ao governo Trump reacendem questões pertinentes: como as corporações digitais moldam o comportamento humano e restringem a liberdade social? E, mais importante, como nos instrumentalizar para enfrentar esse poder?
Vivemos em um mundo onde o poder digital não opera como uma estrutura hierárquica simples. Google, Amazon, Facebook (Meta), Apple e Microsoft (GAFAM), para além de controlar fluxos globais de informação, operam redes complexas que mercantilizam desejos e fetiches humanos. Embora suas plataformas permitam a comunicação coletiva, essas redes, alinhadas com a ideologia vigente, incentivam a busca incessante pela construção de indivíduos, enquanto marginalizam as relações de comunicação coletiva, compartilhamento de informações úteis, dados e articulação social.
As GAFAM criam territórios digitais, controlam protocolos, algoritmos intencionalmente opacos ao usuário comum e fluxos de dados, regulando assim o comportamento da sociedade no espaço digital. Esse modelo gera um paradoxo: embora se baseiam em redes distribuídas, as decisões de controle permanecem centralizadas em poucas corporações.
Isso impede a definição de um eixo central para protestos e boicotes contra as empresas. O poder dessas redes é fluido, ajustando-se rapidamente às tensões e capturando a subjetividade dos usuários, que, ao criar conteúdo, alimentam o sistema que os transforma em produtos.
Diante dessa conjuntura, a resistência deve ser tão fluida e híbrida quanto o próprio sistema dominante.
A resistência às GAFAM deve transcender o digital, articulando-se com movimentos territoriais reais. Ferramentas descentralizadas, como Mastodon e Peertube, oferecem alternativas interessantes, transparentes e autônomas, conectando demandas locais e globais em uma rede híbrida de colaboração.
As redes sociais hegemônicas criam “vidas condominiais”, limitando a liberdade e autonomia dos usuários. Para escapar desse cerco, é necessário fomentar o uso de plataformas descentralizadas sem abandonar completamente as grandes plataformas. Compreender os protocolos de cada rede ajuda a desenhar estratégias eficazes de uso. Sistemas como Matrix, Discord e IPFS, tecnologia peer-to-peer pode nos ajudar a criar um ecossistema organizativo alternativo. Assim como as comunidades locais organizam encontros e mutirões, essas plataformas podem servir como espaços para a troca de saberes e para a coordenação de ações territoriais e globais.
Hackear os Protocolos por Dentro é preciso!
Uma resistência ao GAFAM pede que subvertamos seus protocolos internos. Em vez de lutar apenas por regulamentações mais restritivas, é necessário exigir por exemplo interoperacionalidade entre plataformas. Permitir que os usuários possam transitar entre redes sem perder contatos, rastreabilidade e histórico de dados.
Explorar brechas nos algoritmos também nos é crucial para redistribuir a recepção de conteúdos e amplificar vozes independentes. No entanto, uma falha nossa comum é tratar as redes como canais panfletários, ignorando elementos que favorecem engajamentos orgânicos, como debates, opiniões pessoais e interações dinâmicas. Campanhas não podem ser reduzidas a mero compartilhamento em massa de uma postagem. Isso funcionava no tempo dos panfletos, porém na geografia das redes, precisamos criar um ecossistema plural das mensagens que queremos transmitir.
Movimentos locais, como organizações de trabalhadores digitais e coletivos de criadores de conteúdo, podem formar redes de educação e mobilização. Por meio de ações coordenadas, como boicotes globais a plataformas específicas ou campanhas para desmascarar práticas oligopolistas, é possível criar um impacto significativo. Imagine, por exemplo, um protesto digital iniciado no Brasil que articule greves trabalhistas no México: com conexões corretas, isso se torna uma possibilidade concreta.
Embora as redes sociais tradicionais continuem hegemônicas, é possível usá-las estrategicamente para impulsionar movimentos. Ações interplataforma, com o uso de canais seguros para organização, articulação e comunicação, podem germinar movimentos virais que desviem a atenção de algoritmos dominantes, exponham as contradições e furem brechas das redes.
A exploração de redes distribuídas permite construir resistência que não depende de lideranças centralizadas. Conectar plataformas independentes para produzir ações coordenadas, transformar pequenos grupos em coletivos de inovação social e dar visibilidade às consequências sociais, econômicas e políticas dessas ações são passos importantes.
Futuros da Resistência: do Ciberassentamento ao Cibersindicalismo
Resistir ao domínio das GAFAM exige uma abordagem que combine esforços locais e globais em uma rede de redes, construindo múltiplas camadas de ação. Um cibermovimento ou cibersindicalismo ofereceria um caminho para disputar o espaço das tecnologias digitais e enfrentar o furto de nossa produção de vida, esse trabalho que desempenhamos para as redes em troca de dependência e vício. Essa prática organizativa une o melhor do virtual e do real, resgatando a utopia das plataformas livres e suportes comunitários que marcaram o início da internet.
A experiência histórica de movimentos como o MST, os zapatistas, comunidades indígenas andinas ensina que a luta por territórios não se limita à terra física, mas inclui a construção de redes de solidariedade, a ocupação simbólica e a criação de formas autônomas de organização. Esses movimentos demonstram como a interconexão de coletividades pode superar fronteiras geográficas, articulando resistências locais em um plano global. Articular formas operacionais de organização que se inspirem nestes modelos, com suas devidas proporções, nos permite pensar em ocupar os territórios virtuais controlados pelas GAFAM, e de forma descentralizada, utilizar as ferramentas tecnológicas para criar espaços de autonomia e troca.
Podemos propor um território sem fronteiras, território-movimento, mobilizado pelas práticas colaborativas, conectando a luta física com a virtual em uma lógica de constante dinâmica. O futuro da resistência estaria assim na construção deste “ciberassentamento”, onde a autonomia e a criação se desenvolvem de forma descentralizada e conectada. Hackear as brechas e limites das redes, por sua vez, será um exercício constante das lutas, mas absolutamente necessário para exercer nosso potencial de transformação social.
“Sou negra, lésbica, toco na noite e não vou votar no candidato de vocês. Quero que me expliquem o porquê.” Uma jovem abruptamente pegou um panfleto das nossas mãos e lançou esta frase.Lembro-me até hoje da campanha eleitoral. Distribuíamos panfletos para uma eleição onde Marcelo Freixo (candidato pelo PSOL) disputava a prefeitura contra Crivella (representante da Igreja Universal), no pólo gastronômico de Vista Alegre.
Parece estonteante, à primeira vista. A militância, embebida em suas certezas e métodos, não está habituada a lidar com contradições tão explícitas. No lugar de argumentos automáticos, optamos por simplesmente sentar e ouvir. “Me explique você o porquê”, dissemos.
A jovem, negra, lésbica e música da noite, frequentava ativamente uma igreja batista onde encontrou acolhimento e pertencimento. Para ela, a fé, diferente do que muitos imaginam, nunca foi fonte de intolerância ou desrespeito. Pelo contrário, foi ali que encontrou segurança e aceitação. Quem conhece o cristianismo evangélico sabe de suas múltiplas expressões, das mais acolhedoras às mais excludentes e intolerantes.
Escutar a jovem, genuinamente e sem julgamentos, foi nosso maior ato revolucionário naquele momento.
Ao final, ela compreendeu que Crivella, representante de um modelo institucional da Universal, não representava os valores da Igreja Batista que a acolhia. Nós, por outro lado,compreendemos que há mais profundidade diante das relações singulares do que supõe os cânones vermelhos.
Identidades e Fluxos: contradições no caminho das militâncias
Essa contradição não é um caso isolado. Nas periferias, onde as múltiplas crises da vida se entrelaçam, identidades rígidas não sustentam a complexidade da existência. Recentemente, li um texto de blog do Emilio Bazan Sanchez (link aqui) que questionava: Estamos limitando o potencial humano ao dividir a vida em caixas organizadas? Ele sugeria que uma visão mais fluida das identidades pode abrir possibilidades de crescimento individual e social.
Pensadores já vislumbravam essa fluidez. Beauvoir, ao dizer “não se nasce mulher, torna-se”, indicava a mutabilidade de quem somos e a forma como as definições são construídas socialmente. Deleuze, numa alegoria que gosto, agenciava um cavalo de carroça ao boi de carga, distanciando-o do cavalo de corrida. O que importa para a turma de 68, é o processo contínuo, o devir e não um estado fixo, essência divina, casta.
Contudo, no mundo real, essa fluidez encontra resistência. O ser humano busca conforto nas caixinhas organizativas. Políticas públicas, por exemplo, precisam categorizar e padronizar para alcançar resultados concretos. Estruturamos nossa vida social a partir destes limites. Porém, ao cristalizar identidades, excluímos uma enormidade de pessoas que não se enquadram na escritura de significados da identidade. Na vida real, transitamos simultaneamente por diversos papeis: colegas, pais, amigos, vizinhos, trabalhadores, para cada papel há um jeito de perceber e vivenciar nossa identidade. Somos fluxos, redes em constante mutação. Como acolher as contradições sem perder o sentido de coletividade? Como agenciar as singularidades em identidades e complexidades ao mesmo tempo?
Para superar as crises do nosso tempo, precisamos encarar as contradições de frente, quiçá mergulhar nelas. Como integrar os desencaixados de nossos “sonhos tão mesquinhos” de revolução? Afinal, é utópico pensar em justiça para as minorias enquanto não conseguimos escutar sequer as demandas de uma jovem negra, lésbica e evangélica.
A militância de esquerda, historicamente centrada em organizações, categorias e bandeiras, precisa reconhecer que antigas estratégias já não dialogam com a complexidade contemporânea. Urge construir ações que acolham contradições e singularidades. Isso exige escuta ativa, valorização da pluralidade, integração com o divergente e, acima de tudo, ações práticas.
Reconhecer que expressões culturais, mesmo aparentemente contrárias às nossas crenças, têm valor social intrínseco e podem ser pontos de conexão entre os explorados. Devemos permitir que os povos periféricos articulem suas demandas sem o paternalismo de quem dita as pautas, inclusive as nossas pautas. É essencial construir alianças verdadeiras, abertas e ampliadas, mesmo que não caibam em categorias pré-definidas.
Ressignificar o Acolhimento: um novo caminho para a revolução
O reacionarismo sabe usar o conceito de “pátria” como uma quimera de unidade popular, vendendo um passado irreal como futuro paraíso perdido. A esquerda, muitas vezes, cai na mesma armadilha, trocando apenas a cor da moeda. Ressignificar o acolhimento, a meu ver, é nosso desafio. Não se trata de apenas reagir ao conservadorismo, mas de inspirar esperança concreta, conectando sonhos coletivos às condições reais de quem vive às margens. Criar um novo desejo não é simples, eu sei, mas precisamos dar o primeiro risco no papel.
Um devaneio: um jovem ambientalista evangélico que mora em uma casa ribeirinha. Ele está mais próximo da realidade sofrida dos povos originários do que de uma liderança rica de uma mercoigreja. Sua identidade coletiva, para a esquerda, pode ser a de um ribeirinho. Mas, para ele, talvez seja mais importante ser um profeta de Deus em sua rua. Ignorar essa contradição e esse jovem é cair num dualismo que nos isola.
Entre Martin Luther King e Silas Malafaia, há um abismo ético. Há uma contradição histórica entre Abdias do Nascimento e o Integralismo. São nesses espaços tensionados que a complexidade humana se revela, e desde algum tempo, são nestes espaços de tensões que prefiro caminhar politicamente. Entendo que a militância precisa agir nessas margens, navegando as crises lendo as letras miúdas que ninguém quer ler.
Como ensinou Zaratustra: “Por variados caminhos e de várias maneiras cheguei à minha verdade.” O futuro exige que atravessemos as identidades como fluxos, redes e elos. Não importa tanto quem somos, mas quem podemos ser com as ferramentas que temos disponíveis.
Navegar bem na crise não é apenas sobreviver. É criar, acolher e construir um lugar mais humano, onde as contradições se tornem pontes. Esse lugar não estará pré-definido em nossas bandeiras nem será o resultado de sonhos fixos em um passado quimérico. Creio que este lugar será construído por um mosaico de vidas que ousaram não temer o outro, o diferente, o divergente, o desajustado. Vidas pobres, e pensem, ainda assim não é simples compreender a pobreza, afinal temos muitas gradações e escalas de pobres, cada qual com um universo girando em suas singularidades enquanto são explorados pelas máquinas de moer corpos. Porém, se não fazemos parte dos 1% que controlam o mundo, somos todos parte de uma ralé que precisa encontrar novas formas de sonhar e novos mundos para construir dentro deste mesmo mundo.
Certa vez, eu inocente, joguei no Google a pergunta: como ganhar dinheiro com arte? Uma indagação banal que me conduziu a algo que eu já imaginava mas não fazia ideia de que fosse tão real. A lavagem de dinheiro com arte, em escala global. Quem diria que um quadro de gosto duvidoso poderia valer tão caro?
Lembrei de um amigo num papo de café que me disse algo do tipo: o dinheiro contabilizado no mundo é só a ponta do iceberg. O que está abaixo é um mundo oculto, habitado por cifras inimagináveis. No Brasil, suspeito que esse iceberg finca raízes em setores tipo o agronegócio, o entretenimento, as igrejas e a cultura. Nada mal para quem busca transformar o ilegítimo em capa da Forbes.
Vamos criar uma narrativa hipotética, uma alegoria. Começaria pelo agro. O agronegócio, pop, paixão nacional, lucrativo, conectado aos mercados globais, com uma imagem púdica, gerada por comerciais que exaltam o poder do campo. Primeiro, compraremos terras com dinheiro de origem, digamos, desconhecida. Dê preferência por regiões remotas, onde o conceito de fiscalização é tão frágil quanto o sinal do celular.
Essas propriedades, mais tarde, serão vendidas a preços inflacionados, gerando lucros que magicamente se tornam renda agrícola. Se perdermos um pouco no processo, não tem problema. Afinal, o importante é que o dinheiro outrora oculto ganhe uma nova roupagem rural. Claro, para os mais ousados, há sempre as opções tradicionais de possuir terras: grilagem, especulação imobiliária, violência e destruição ambiental. Transformar o verde em reais.
Com o dinheiro limpo em mãos, partimos agora para o entretenimento. Por que não organizar shows e festivais? Afinal, bilheterias inflacionadas e patrocínios superfaturados são um interessante passaporte para a legitimidade financeira. Além do que, eventos culturais elevam nossa imagem. Nada como patrocinar um festival de música e aparecer como mecenas nas páginas sociais da sua cidade. A fiscalização é tão subjetiva quanto o gosto musical. Não estamos apenas espalhando alegria?
Apogeu
Mas o ápice dessa jornada para mim, é o mercado de arte. Aqui, meus amigos, alcançamos o nirvana do prestígio. Afinal, se é pra lavar dinheiro, que façamos com elegância e classe.
Compramos quadros ou esculturas, algumas tão duvidosas quanto o gosto de novos-ricos, mas que agora carregam importantes discursos de curadores e marchands. Com algumas aquisições bem escolhidas, nos tornamos filantropos da cultura, intelectuais. Estamos em outra escala da sociedade dos dinheiros duvidosos.
Ninguém pergunta muito sobre o dinheiro que pagou a última obra conceitual. A questão mais importante é se ela combina com a sala de estar de alto padrão ou se vamos doá-la para a próxima exposição. A subjetividade desse mercado é seu clímax. Como questionar o valor de algo que se mede em inspirações? Marchands e casas de leilão cuidam de criar narrativas, enquanto seguimos anônimos nas transações. Em algumas vernissages, sairemos nas fotos e a proteção legal faz o resto.
E assim, entre uma obra de arte e outra, acumulamos prestígio. Somos capa de revistas, frequentadores de leilões badalados, convidados para festas exclusivas. Tornamo-nos o exemplo perfeito de como transformar o que era suspeito em algo digno de aplausos. Há quem prefira os bets, jogadores de futebol, clubes de samba-funk, sertanejo universitário. Gente cafona, tem dinheiro mas não tem estilo. Honestamente, podemos lavar dinheiro com elegância.
Essa conexão entre agro, entretenimento e arte é minha obra prima, uma rede de lavagem que tem a estética de uma vida perdida entre Picasso e Romero Britto. Ao misturar esse dinheiro oculto com setores socialmente aceitos, fecho um ciclo que, embora mantenha as desigualdades e mine a confiança global nas instituições, me permite boas conversas numa manhã de terça feira no Café Max, bem longe do Brasil. Ao fim, o que sobra é uma ironia: Estou na capa da Forbes, na ilha de Caras, nas festas do Morro da Urca. O trabalhador da base, com seu salário mínimo, admira nossas fotos na Suíça, enquanto está em pé num 804 voltando pra casa.
A moral da história? Desde quando precisamos encontrar alguma moral em alguma história? Entre leilões, festivais, igrejas e vastas plantações, já não sei se é a arte que imita a vida ou o dinheiro lavado que imita a arte.
Quem vivenciou Conjuntos Habitacionais sabe que uma regra é clara. Mesmo que você odiasse sua vizinha, você não recusava emprestar um pouco de arroz. As redes de solidariedade dos pobres formam um caráter para além de uma relação moral. Partilhamos para sobreviver.
Uma das mais graves crises humanitárias contemporâneas é a fome global. Em 2021, estimou-se que cerca de 800 milhões de pessoas enfrentaram a fome, enquanto mais de 3 bilhões não tiveram acesso a dietas minimamente saudáveis. Esses números refletem uma desigualdade social brutal, agravada pela pandemia de COVID-19 e pelo avanço de políticas antiquadas, que impactaram profundamente os sistemas de distribuição alimentar. No Brasil e em outros países periféricos, a crise sanitária escancarou essas desigualdades e tensionou ainda mais o retorno do país ao mapa da fome.
Um Cenário Complexo
Resolver a crise da fome não parece ser tão simples. As mudanças climáticas, extremamente intensificadas pelas práticas agro-predatórias, comprometem a produção do campo. O agronegócio, além de explorador, financeiriza a cultura alimentar, eleva os preços e reduz a acessibilidade. Para além da exploração dos biomas, há também uma crise distributiva: mesmo onde há comida, a desigualdade impede que ela chegue a quem tem fome. Transforma-se alimento em alternativa de lucro, mercantilizando-o e criando um impedimento significativo na equidade e direito alimentar.
Somado a isso, destaco também que, os conflitos armados (em suas muitas formas) desempenham um papel significativo no aumento da fome. Países como Sudão, Nigéria e Somália são exemplos onde a guerra destroi infraestruturas agrícolas, recursos hídricos e cadeias logísticas de suprimento. Sudão, por exemplo, representa o terceiro maior exportador de cana de açúcar do mundo, demonstrando claramente que a relação entre território e fome não é mais complexa do que nos parece. Esses conflitos, além do acima citado, também forçam deslocamentos populacionais, agravando ainda mais a crise humanitária.
Vale ressaltar aqui que: Em muitos territórios de conflito, a fome é usada como arma de guerra, destruindo povos inteiros, que atuam de maneira direta ou indireta nos combates, Um exemplo do modus operandi é a prática de bloqueio de ajuda humanitária, como apresentado pelo relatório do Conselho Norueguês para Refugiados, indicando o bloqueio – por Israel – da entrada de 83% da ajuda alimentar necessária à população de Gaza em 2024.
A violência urbana, comum no Brasil, também afeta esta lógica da fome. Indivíduos que assimilam sua vizinhança como violenta e pobre têm maior probabilidade de enfrentar insegurança alimentar. A violência urbana, em suas muitas formas, limita o acesso a serviços essenciais, oportunidades econômicas e, em casos extremos, resulta em deslocamentos internos e desestruturação de comunidades inteiras. Esta instabilidade afeta diretamente a produção e distribuição de alimentos. Qual o papel do urbanista em relação a isso? Aqui lembro que Sassen aponta a crise sistêmica e nos traz como elemento pertinente o novo mercado global de terras.
No âmbito do território, o impacto do novo mercado global de terras organiza a precariedade social. A concentração para monoculturas voltadas à exportação reduz a disponibilidade de alimentos básicos no mercado interno e eleva preços, agravando a insegurança alimentar. Além disso, a exclusão de pequenos agricultores para a indústria do agrobusiness contribui para o constante êxodo rural, forçando ainda mais o crescimento das periferias urbanas. Nessas, diante da falta de emprego e infraestrutura adequada, resta aos pobres se inserir nas economias informais ou se vulnerabilizam diante de uma estrutura de mercado de violência urbana, criando um ciclo de precarização social que conecta diretamente a gestão desigual da terra, seja ela urbana ou rural.
No Brasil, em especial no Rio de Janeiro, a violência armada é parte deste sistema de controle territorial complexo. As políticas de segurança pública frequentemente operam como estratégias de controle territorial, com incursões violentas em favelas e comunidades periféricas que, além de afetarem diretamente a vida dos moradores, desorganizam atividades econômicas locais, como o comércio de alimentos e pequenos negócios, criando um ciclo de precariedade que conecta a violência urbana ao agravamento da insegurança alimentar. As operações também influenciam o mercado especulativo de terras urbanas, ao redesenhar o valor e o uso dos territórios urbanos em função do medo.
A violência no campo no Brasil é diretamente associada à luta por terras e à concentração fundiária, impactando diretamente a produção de alimentos. Grilagem, ameaças e assassinatos de líderes comunitários são práticas corriqueiras de um Brasil que queremos esconder. Conflitos entre grandes latifundiários, pequenos agricultores e comunidades tradicionais, frequentemente mediados por ações violentas, resultam no deslocamento massivo de famílias, no abandono de terras produtivas e na redução da produção de alimentos destinados ao consumo interno.
A violência no campo também está ligada ao mercado especulativo de terras, onde conflitos são muitas vezes alimentados pela valorização de grandes extensões de terra como ativos financeiros. Além disso, projetos de infraestrutura, como hidrelétricas e estradas, impulsionam a valorização das terras, resultando na expulsão de comunidades locais em favor da especulação, concentrando ainda mais a posse e propriedade de terras nas mãos de poucos. Exemplos cotidianos incluem a expulsão de trabalhadores rurais para dar lugar a monoculturas voltadas à exportação, como soja e cana-de-açúcar, o que reduz a diversidade agrícola e contribui para a elevação dos preços dos alimentos básicos nas cidades, agravando a crise alimentar nacional.
Um projeto concreto de segurança pública precisaria partir de uma lógica mais complexa. Reduzir a relação ostensiva, comprovadamente inócua e elaborar um programa centrado na Segurança ambiental, Sanitária e de Saúde Coletiva, associada a equidade territorial. Assim, ponderamos a importância de planejar um sistema inteligente de segurança pública a partir destes pilares, de modo que tratemos a segurança como uma extensão do direito à vida e não da guerra.
Políticas Necessárias
Apesar de ser um texto de caráter mais opinativo, fica perceptível, sem muita análise academica profunda, que enfrentar a fome global exige mais do que simplesmente distribuir alimentos: é necessário reduzir a violência armada e tratar as causas estruturais da fome, como a concentração desigual da terra. No Brasil, políticas que promovam um futuro para territórios pobres são essenciais. Um povo com fome se torna um povo vulnerável à barbárie.
Um exemplo a se pensar, seria a criação de uma Política Global de Justiça Alimentar, estruturada de maneira supranacional, dividida em quatro níveis articulados em rede: global, regional, nacional e local.
Global:Coordenando a criação de diretrizes internacionais, tratados e políticas globais de eliminação da fome, implementação de um fundo financeiro de auxílio, alimentado por nações desenvolvidas e corporações. Criando também um tribunal internacional para julgar crimes de guerra relacionados à fome
Regional:Blocos econômicos como o BRICS, MercoSul, União Europeia podem coordenar reservas regionais de alimentos e promover políticas integradas de distribuição destes produtos. Garantimos assim, por ação política, melhor acesso a alimento aos mais pobres dos países que pertencerem ao acordo regional.
Nacional:Políticas de redistribuição de terras e incentivo à agricultura familiar. Organização da logística nacional de distribuição de alimentos. Elaboração de um programa de Pesquisa e Desenvolvimento capaz de melhorar tecnologias, voltados especialmente para práticas de agrofloresta e agricultura familiar.
Local:Organizar Cooperativas agroalimentares, bancos de sementes e programas de educação alimentar. Estruturar instituições públicas para garantir que o alimento chegue na base da sociedade: entre elas, fortalecer o projeto alimentar e cumprir todas as refeições dentro das escolas de ensino básico e médio, por exemplo.
Sabemos que implementar um sistema como esse não seria fácil. Corporações do agronegócio e do mercado internacional de terras provavelmente resistiriam, e países dependentes de atividades agro-predatórias talvez se opusessem a regulações redistributivas. Além disso, haveria também resistências burocráticas de organismos internacionais na construção de âmbitos políticos, e em nível local, comunidades poderiam interpretar iniciativas globais como interferência em sua autonomia.
Mesmo assim, a governança organizada em rede se mostra potente e promissora. Por meio de blockchain e ferramentas de georreferenciamento, seria possível por exemplo, monitorar os fluxos alimentares e identificar áreas críticas, promovendo soluções rápidas e sustentáveis. As tecnologias de IA e digital twins oferecem soluções que podem colaborar na organização logística de distribuição alimentar em contextos de vulnerabilidade social. Podem prever padrões de demandas com base em variáveis socioeconômicas e dados, otimizando rotas de entregas, reduzindo desperdícios e custos operacionais. Criar simulações de fluxo e testar alternativas em tempo real. Com machine learning, podemos mapear regiões prioritárias e garantir a distribuição com eficiência econômica, transparência e velocidade.
Se garantirmos os resultados abertos e utilizarmos uma rede peer to peer, podemos proporcionar menor burocracia e maior autonomia das comunidades locais que seriam atendidas, descentralizando e garantindo o compartilhamento direto dos dados para as organizações locais e movimentos sociais de combate a fome, eliminando a necessidade de uma cadeia de intermediários e burocracias. Com acesso a essas tecnologias, as redes solidárias podem se expandir.
Enfrentar a fome é uma questão de justiça social e sobrevivência planetária. Uma abordagem integrada, baseada na colaboração global e local, é essencial para superar a crise alimentar. Mais do que alimentar corpos, precisamos nutrir sistemas que promovam dignidade e equilíbrio ambiental. O caminho é complexo, mas não é inalcançável e exigirá articulação dos precarizados. A pergunta: estamos prontos para redesenhar o mundo ou morreremos de fome?
rodrigo bertame 