O Brasil profundo se encontra e se reconhece em Aparecida. Na basílica onde multidões buscam um milagre, um sinal, uma recompensa ou uma simples esperança do cotidiano. Hoje também é dia do Cristo Redentor (o filho) e arquitetura/escultura símbolo da cidade do Rio. Dia 12 de outubro o país conecta sua religiosidade, sua espacialidade, seus territórios e seu cotidiano.

É comum gastarmos esforços e discussões sobre a produção do espaço pelos mais diversos parâmetros econômicos e materiais. Estudamos a viabilidade, mobilidade, eficiência, capacidade de produção e de investimentos. Pode ser, mas o habitar é uma teia complexa, que passa pelo material mas não só por ele.

As múltiplas Nossas Senhoras que existem no mundo, são referência a uma mesma santidade católica, Maria mãe de Jesus, cujos nomes diversos expressam um momento ou um lugar especial. De certa forma, Maria, que para o catolicismo tem o papel intercessor entre o Cristo e a humanidade, também constrói socialmente esta imbricada relação de pertencimento social do ser humano com o lugar. O espaço ganha importância e sentido a medida em que nele se firma a aparição, seguido do primeiro milagre, do burburinho social e da peregrinação capaz de transformar o espaço ermo em lugar de encontro.

Este é um indicie importante para pensarmos nossa capacidade de ocupação dos espaços: onde estão nossas conexões de importância com ele? Seja Nossa Senhora Aparecida conectando o Brasil ao Paraíba do Sul, seja o Cristo Filho e Redentor conectando a Mata Atlântica com a vida cosmopolita de uma cidade metrópole. O viés da ocupação que acontece pelo cotidiano das experiências populares podem trazer respostas para a desconexão que há entre a maneira como pensamos as cidades e o resultado final de seu uso e ocupação pelas pessoas.

Claro que podemos fazer a leitura a partir dos eixos de poder e controle, da interesse da igreja católica (enquanto instituição), mas isso não seria possível de acontecer sem o movimento capilar do povo. Por conta de nossa capacidade de construir significação para além do que os olhos veem, produzimos redes que nos permitem imaginar, sentir, produzir arte e criar os laços da vida humana. Tanto o evento miraculoso de Aparecida que funda uma cidade, quanto o Cristo Redentor que do alto do monte nos observa, ambos apontam para os desejos humanos de construir e relacionar suas vidas com o simbólico e afetivo.

Maria em suas múltiplas representações se conecta a Pachamama e dialoga com Onilé nesta busca humana pelo signo da fertilidade na Terra Mãe e Morada de todos nós. Nesta linha que o urbanismo, enquanto ciência surgida entre o século XIX e XX encontra sua limitação por separarmos a terra de nós mesmos e de nossos sagrado, e implementa caminhos piores ao torná-la um produto mesurável financeiramente. A história humana é um desenlace milenar de experimentos e de comunicação do ser entre os seus e do ser com a Terra. São múltiplas as linguagens que um dia se estabeleceram, se modificaram ou se esvaíram, algumas completamente, outras deixando rastros e vestígios.

Quando um rio morre para melhorar a eficiência de uma mineradora, uma parte de nós morre com ele, atualmente aceitamos isso em nome desta visão que busca o progresso constantemente, mas não teríamos a mesma ação se considerarmos a importância divina deste rio como parte de um todo que nos constitui. Compreender a ocupação dos espaços e a espacialização dos territórios por um viés distinto do que nos é hegemônico hoje nos ajudará a constituir outras histórias para a formação de nossas cidades, muitas das quais estão no subterrâneo dos saberes a espera da investigação que as traga.

Quantas estradas, caminhos, vielas não foram abertos pelas cavalgadas dos peregrinos? Quantas histórias não ficaram por estes caminhos? Ruas, vilas e cidadezinhas que testemunham pedaços de vida de inúmeros anônimos cujos causos vão sendo lembrados por onde passam. Estas pequenas doses de fé costuram uma teia popular que conecta Aparecida, aos oratórios esculpidos por antigos artesãos, aos santeiros, aos pequenos alteres improvisados que garantem a proteção dos botequins, são muitos os espaços e dinâmicas que aprendemos com o povo.

Que neste dia 12 pensemos nossas formas de conceber, produzir e viver o espaço por outro prisma. Onde o olhar da criança que corre pela rua, ou olhar do adulto que peregrina e deposita sua fé, tragam indícios dos rumos a se tomar. Ao buscar esta gramática dos saberes e modos de vida do povo, vamos nos tornar mais capazes de constituir espaços onde o pertencimento e a possibilidade de construção das relações mais profundas que concebem o bem viver social apareçam. Convém a nós, compreender a gramática com a qual o povo escreve parte de sua história em um determinado tempo e espaço, para então construir nossas narrativas a partir desta comunicação. Quem sabe assim, consigamos sair do ciclo destrutivo no qual o planeta se encontra, não há resposta simples quando estamos diante da necessidade de reformulação de paradigma, mas devemos tentar buscar caminhos.